O problema básico dos cristãos dos Estados Unidos nos últimos
oitenta anos, quanto à sociedade e governo, é que têm observado as coisas em
pedaços e partículas, ao invés de ver a totalidade.
Aos poucos eles ficaram perturbados com a permissividade,
pornografia, os problemas das escolas públicas, o desmoronamento da família,
e finalmente, o aborto. Mas não viram essas coisas como um todo – cada qual
uma parte, um sintoma de um problema ainda maior. Fracassaram em ver que
tudo isso veio a acontecer devido a uma mudança de visão do mundo – isto é,
através de uma mudança fundamental na maneira global em que as pessoas
pensam e vêem o mundo e a vida como um todo. Esta mudança tem sido um
afastamento de uma visão do mundo, que era pelo menos vagamente cristã na
memória das pessoas (mesmo que estas como indivíduos não fossem cristãs),
em direção a algo completamente contrário: uma visão do mundo baseada na
idéia de que a realidade final é matéria ou energia impessoal posta na forma
presente pelo acaso impessoal. Não viram que esta visão do mundo tomou o
lugar da que antes dominava a cultura do norte da Europa, inclusive os
Estados Unidos, que pelo menos na memória era um país cristão, mesmo que
as pessoas como indivíduos não fossem cristãs.
Estas duas visões do mundo permanecem na sua totalidade, em antítese
completa uma à outra, tanto no conteúdo como nos resultados naturais –
inclusive os resultados sociológicos e governamentais e, especificamente,
incluindo a lei.
Não é que estes dois enfoques do mundo sejam diferentes apenas na
maneira como compreendem a natureza da realidade e da existência.
Produzem também inevitavelmente resultados totalmente opostos. A palavra
funcional aqui é inevitável. Não é que eles por acaso resultam em conclusões
diferentes, mas é totalmente inevitável que eles tenham como fruto, resultados
diferentes.
Por que os cristãos têm sido tão lerdos em compreender isto? Há várias
razões, mas o centro está numa visão deturpada do cristianismo. Isto
começou no movimento pietista sob a liderança de P. J. Spenger no século
dezessete. O pietismo teve início com um protesto saudável contra o
formalismo e contra um cristianismo por demais abstrato. Mas tinha uma
espiritualidade deficiente, “platônica”. Era platônica no sentido de que o
Pietismo fazia forte diferenciação entre o mundo “espiritual” e o mundo
“material” – dando ao mundo material pouca ou nenhuma importância. A totalidade da existência humana não ganhava um lugar próprio. De modo
especial, negligenciava a dimensão intelectual do cristianismo.
O cristianismo e a espiritualidade foram fechados dentro de uma
pequena e isolada parte da vida. A realidade total foi ignorada pelo
pensamento pietista. Permitam-me dizer rapidamente que num certo sentido
os cristãos devem ser pietistas: no aspecto em que o cristianismo não é apenas
um conjunto de doutrinas, mesmo que de doutrinas certas. Toda doutrina de
alguma forma tem que ter efeito sobre as nossas vidas. Mas o lado fraco do
pietismo, isto é, seu modo platônico de enfocar as coisas, tem sido uma
tragédia não só sobre as vidas, individualmente, como também na totalidade
de nossa cultura.
A verdadeira espiritualidade cobre toda a realidade. Existem coisas que
a Bíblia nos diz como absolutas, que são pecados – não se conformam com o
caráter de Deus. Mas além destas, o Senhorio de Cristo cobre toda a vida e a
cobre por igual. Não é apenas que a verdadeira espiritualidade cobre toda a
vida, mas cobre todas as partes do espectro da vida, de forma igual. Neste
sentido não existe nada na realidade que não seja espiritual;
Relacionado a isto, está o fato de que muitos cristãos não querem dizer
o mesmo que eu, quando digo que o cristianismo é verdade, ou A Verdade.
São cristãos, e crêem, digamos, na verdade da criação, do nascimento virginal
de Cristo, dos milagres de Jesus, de Sua morte expiatória e Sua volta. Mas
param aí com essas e outras verdades.
Quando digo que o cristianismo é verdadeiro, digo que é verdade em
relação à realidade total – a totalidade que existe, a começar com a realidade
central, a existência objetiva do Deus infinito e pessoal. O cristianismo não é
apenas uma série de verdades mas é a Verdade – a Verdade sobre a realidade.
A apreensão intelectual dessa verdade – e, a seguir, o viver baseado nesta
verdade, a verdade daquilo que é – produz não apenas algum tipo de resultado
pessoal, mas também produz conseqüências na lei e no governo.
Passemos ao outro lado – àqueles que se prendem ao conceito
materialista de realidade final. Eles viram a diferença completa e total entre as
duas posições mais rapidamente do que os cristãos a perceberam. Havia os
Huxleys, George Bernard Shaw (1856-1950) e muitos outros que
compreenderam há muito tempo que existem dois conceitos totais de
realidade, e que era uma realidade total contra a outra total, e não apenas um
conjunto isolado e separado de diferenças. O Manifesto Humanista I, publicado
em 1933, demonstrou com clareza cristalina a compreensão global que eles
tinham do que estava envolvido nisso. Foi para vergonha nossa que Julian
(1887-1915) e Aldous Huxley (1894-1963) e outros como eles,
compreenderam muito mais cedo que os cristãos, que estes dois enfoques do mundo são dois conceitos totais de realidade em contraposição um ao outro.
Deveríamos nos envergonhar tremendamente deste fato.
Eles compreendiam não só que havia dois conceitos totalmente
adversos, como também que estes resultariam em conclusões totalmente
diferentes, tanto para os indivíduos como para a sociedade. Temos que
entender que os dois enfoques do mundo trazem à baila, com certeza
inevitável, não apenas diferenças pessoais, como também diferenças totais no
modo de ver a sociedade, o governo e o direito.
Não existe como misturar estes dois enfoques do mundo. São entidades
separadas que não podem ser unidas em síntese. Contudo temos que dizer que
a teologia liberal, em sua própria essência, desde seu começo, é uma tentativa
de se misturar os dois. A teologia liberal procura fazer uma mistura a partir do
Iluminismo, e tenta sintetizar essas duas visões até os dias atuais. Mas em cada
caso, quando as coisas apertam, esses teólogos liberais voltam, com a
naturalidade de um navio voltando ao porto de onde veio, para o lado do
humanista não religioso. Eles fazem isso com certeza porque sua teologia
liberal, na verdade, é a expressão do humanismo em termos teológicos em vez
de em termos filosóficos ou outros.
Um exemplo dessa volta natural para o lado dos humanistas não
religiosos, está no artigo de Charles Hartshorne, no número 21 de janeiro de
1981 da revista The Christian Century, páginas 42-45. O título é: “Quanto ao
Aborto: Uma Tentativa de Um Ponto de Vista Racional”. Ele começa equacionando
o fato de que o feto humano está vivo assim como mosquitos e bactérias
também estão vivos. Isto é, começa presumindo que a vida humana não seja
singularmente diferente. Continua dizendo que mesmo depois que o bebê nasce não
é plenamente humano até que se desenvolvam os seus relacionamentos sociais
(embora ele diga que o recém-nascido tenha algumas relações sociais
primitivas que um feto não nascido não tem). Sua conclusão é: “Contudo,
tenho pouca simpatia para com a idéia de que infanticídio seja apenas outra
forma de assassinato. As pessoas que já são funcionais em pleno sentido, têm
direitos mais importantes ainda do que os recém-nascidos”. Ele dá em seguida
mais um passo lógico à sua idéia: “Será que essa distinção se aplica a matar
uma pessoa irreversivelmente senil ou alguém que se encontra em coma
permanente? Para mim ela se aplica”. Nenhum humanista ateísta poderia dizer
isso com maior clareza. É significativo notar aqui que muitas das
denominações controladas pela teologia liberal têm se posicionado,
publicamente e com força, como favoráveis ao aborto.
O Dr. Martin E. Marty é um dos porta-vozes respeitados da teologia
liberal. É editor associado do Christian Century e professor destacado por
serviços prestados, na escola de teologia da Universidade de Chicago. Muitas
vezes ele é citado na imprensa secular como porta voz da “maioria” dos
cristãos. Na revista Christian Century de 7-14 de janeiro de 1981 (páginas 13-17
e ainda página 31), há um artigo seu intitulado “Prezados Republicanos: Uma
Carta sobre Humanismos”. Neste artigo ele confunde de modo brilhante os
termos “ser humano”, “humanismo”, “as humanidades” e “estar apaixonado
pela humanidade”. Por que faz isso? Como historiador ele sabe a distinção
entre os termos, mas quando termina de ler estas páginas, o pobre leitor que
não sabe, fica com a erradicação das distinções entre a posição cristã e a
humanista. Admiro a sagacidade do artigo, mas lamento que nele o Dr. Marty
tenha passado para o lado humanista não religioso, confundindo totalmente.
Seria bom enfatizar aqui que não devemos confundir as coisas que o
Dr. Marty confundiu. Humanistarianismo é ser humanitário, bondoso, ajudar as
pessoas e tratar as pessoas como seres humanos. As humanidades são os
estudos de artes, literatura, música, etc. – os produtos da criatividade humana.
Humanismo é a colocação do homem como centro de todas as coisas, fazendoo
a medida de todas as coisas.
Assim, os cristãos deveriam ser os mais humanitários de todos os
povos. Certamente também os cristãos deveriam se interessar pelas
humanidades como produto da criatividade humana, possível porque as
pessoas são feitas de forma especial à imagem do grande Criador. Neste senso
de interesse nas humanidades seria correto falar de um humanista cristão. Isto
se dá especialmente no uso passado do termo. Significaria então que o cristão
está interessado (como todos devemos estar) no produto da criatividade das
pessoas. Neste sentido, por exemplo, podia-se dizer que Calvino era
humanista cristão por conhecer tão bem as obras do escritor romano Sêneca.
John Milton e muitos outros poetas cristãos também poderiam ser chamados
de humanistas não só pelo conhecimento de sua própria época como também
da antiguidade.
Mas, como contraste com humanitarismo e o interesse nas
humanidades, os cristãos devem se opor ao humanismo falso e destrutivo, que
é contrário à Bíblia e igualmente contrário ao que é o homem.
Junto com isso devemos manter distinto o “enfoque humanista do
mundo”, sobre o qual temos falado, e algo que se denomina de “Sociedade
Humanista”, que produziu os Manifestos Humanistas I e II (1933 e 1973). A
Sociedade Humanista é composta de um grupo relativamente pequeno de
pessoas (algumas das quais, porém, de grande influência no pensamento do
mundo – John Dewey, Sir Julian Huxley, Jacques Monod, B. F. Skinner, etc.).
O enfoque humanista do mundo, entretanto, inclui milhares de adeptos e
controla hoje o consenso da sociedade, grande parte dos meios de
comunicação, mito do que é ensinado em nossas escolas, e muitas das leis
arbitrárias produzidas pelos diversos setores do governo.
O termo usado nesse sentido mais amplo e mais conhecido significa
que o Homem parte de si mesmo, sem conhecimento algum exceto o que ele
próprio pode descobrir, e sem padrões fora de si mesmo. Nesta visão o
Homem é a medida de todas as coisas, conforme o Renascimento o
expressou.
Em nenhum lugar esses dois conceitos totais de realidade, ou seja, o
todo judaico-cristão e o humanista de encarar o mundo, têm sido mais abertos
para nossa observação do que no governo e no direito.
Nós que somos do Norte da Europa (e temos que nos lembrar que os
Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia e outros tais, são extensões
do Norte europeu) consideramos como natural nosso equilíbrio de forma e
liberdade. Existe forma no reconhecimento das obrigações da sociedade, e
existe liberdade no reconhecimento dos direitos do indivíduo. Temos forma,
temos liberdade; existe liberdade, existe forma. Existe aqui um equilíbrio que
temos considerado como se fosse natural no mundo. Mas não é natural.
Seremos totalmente tolos se olharmos toda a extensão da história e lermos os
jornais de cada dia, que dão a história contemporânea, e não compreendermos
que o equilíbrio de forma e liberdade no governo, experimentado pelo norte
da Europa desde a época da Reforma, e nos países que vieram a existir a partir
dali, é singular e único no mundo passado e presente.
Isto não significa que ninguém tenha lutado com essas questões e nem
que não tenha havido produção valiosa antes da Reforma. Podemos pensar,
por exemplo, no movimento de concílio da igreja no fim da época medieval e
nos primeiros parlamentos medievais. Temos que considerar em especial o
antigo Direito Comum Inglês. Em relação ao Direito Comum (e todo Direito
britânico) podemos mencionar Henrique DeBracton de quem falarei mais a
respeito daqui a pouco.
Os que mantêm o conceito de realidade como matéria-e-energia-ao acaso,
sejam eles marxistas ou não marxistas, não apenas desconhecem a
verdade da realidade final, Deus: eles não sabem quem é o Homem! Seu
conceito do Homem é aquilo que o Homem não é, assim como seu conceito
de realidade final é o que não é a realidade final. Como estão enganados em
seu conceito do Homem, seu conceito de sociedade e de direito também está
errado, e não possuem base suficiente nem para a sociedade e nem para o
direito.
Reduziram o Homem a menos do que sua finitude natural, vendo-o
apenas como uma disposição complexa de moléculas, tornada complexa pelo
acaso cego. Em vez de vê-lo como algo grandioso e significativo, mesmo
quando em pecado, eles vêem o homem como um mero animal
intrinsecamente competitivo, sem nenhum princípio operante além da seleção natural trazida pelo mais forte, o mais apto, o que fica por cima. Vêem o
homem agindo desta forma tanto individualmente como coletivamente na
sociedade.
Mesmo baseado na finitude do homem, fazer com que as pessoas jurem
nos tribunais em nome da humanidade, conforme alguns sugerem, dizendo algo
como “Juramos pela honra perante toda a humanidade”, seria insuficiente.
Mas reduzido ao ponto de vista materialista do homem, é ainda pior. Embora
palavras bonitas possam ser empregadas, na verdade a lei constituída nesta
base poderá significar força bruta.
Neste contexto, o Utilitarismo de Jeremy Bentham (1748-1842) pode
ser e tem de ser tudo que a lei significa. Isto inevitavelmente conduz à
conclusão feita por Oliver Wendell Holmes, Jr. (1841-1935): “A vida do
direito não tem sido a lógica, e, sim, a experiência”. Isto é, não há base para a
lei exceto a experiência limitada e finita do Homem. De maneira especial com
o conceito darwiniano do Homem, de sobrevivência do mais apto (que era
adotada por Holmes), isso tem que levar, e levará, à conclusão final de
Holmes: o direito é “o voto majoritário da nação que poderia sobrepujar todas
as demais”.
O problema sempre foi, e é: qual a base adequada para a lei e o direito?
O que é adequado para que a aspiração humana pela liberdade possa existir
sem anarquia, contudo oferecendo forma que não venha a ser tirania
arbitrária?
Em contraste ao conceito materialista, o Homem na realidade é feito à
imagem de Deus e tem verdadeira qualidade humana, humanidade. Essa
humanidade do homem tem produzido variados graus de sucesso em
governo, trazendo à luz governos que eram mais do que mero domínio da
força bruta.
Aqueles que permanecem dentro do fluxo da visão judaico-cristã do
mundo têm tido algo mais. A influência da visão judaico-cristã do mundo
pode ser observada na influência de Henry DeBracton sobre a Lei Britânica.
O juiz inglês, que vivia no século treze, escreveu De Legibus et Consuetudinibus
(c. 1250).
Bracton, neste fluxo do ponto de vista judaico cristão do mundo, disse:
E que ele (o Rei) deva estar sob a lei, aparece claramente na
analogia de Jesus Cristo, que é o vice-regente sobre a terra; pois
embora muitos caminhos fossem abertos a Ele para a redenção
inefável da raça humana, a verdadeira misericórdia de Deus escolheu esta poderosíssima forma de destruir a obra do diabo,
ou seja, de que ele não empregará o poder da força e sim a razão
da justiça.7,8
Em outras palavras, Deus, no seu pleno poder poderia ter esmagado a
Satanás em sua revolta pelo uso desse poder suficiente. Mas em razão do
caráter de Deus, a justiça veio antes do uso do poder sozinho. Assim sendo,
Cristo morreu para que a justiça, baseada no que Deus é, fosse a solução.
Bracton codificou o seguinte: O exemplo de Cristo, em razão de quem Ele é,
é o nosso padrão, nossa medida, nossa regra. Portanto o poder não vem
primeiro, mas em primeiro, na sociedade, vêm a justiça e o direito. O príncipe
pode ter o poder de controlar e reinar, mas não tem o direito de fazê-lo sem
justiça. Esta era a base do Direito Comum inglês. A Carta Magna (1215) foi
escrita dentro de trinta e cinco anos (ou menos) do De Legibus de Bracton, no
meio do mesmo pensamento universal na Inglaterra daquela época.
A Reforma (300 anos depois de Bracton) refinou e clarificou este
conceito ainda mais. Acabou com as incrustações que tinham sido adicionadas
à visão judaico-cristã do mundo e esclareceu o assunto de autoridade – com a
autoridade repousando sobre a Escritura ao invés de sobre a igreja e a
Escritura, ou do Estado e a Escritura. Isto não apenas teve significado com
respeito à doutrina, como também esclareceu a base do Direito.
Esta base era a Lei escrita de Deus, atravessando o Novo Testamento e
voltando até a lei escrita de Moisés; o conteúdo e a autoridade dessa Lei
escrita tinha raízes Naquele que é a realidade final. Assim, nem a igreja e nem
o estado eram iguais a, muito menos superiores a, essa Lei. A base para a lei
não é dividida, e ninguém tem o direito de colocar qualquer coisa, inclusive
rei, estado ou igreja, acima do conteúdo da Lei de Deus.
O que a Reforma fez foi voltar com clareza e coerência às origens, à
realidade final, Deus; igualmente, ela voltou para a realidade do homem – não
somente as necessidades pessoais do Homem (como salvação), mas também
para as necessidades sociais do homem.
Por 400 anos temos tido, como produto dessa clareza, algo que
contrasta singularmente com a situação que existia no mundo quanto às
formas de governo. Alguns leitores aprenderam que as cidades-estados da
Grécia tinham os nossos conceitos de governo. Isso simplesmente não é
verdade. Basta ler a República de Platão para observar com tremenda força
este fato.
Quando os homens de nosso Departamento de Estado, especialmente
após a Segunda Guerra Mundial, saíram pelo mundo tentando implantar nosso equilíbrio de forma e liberdade no governo, sobre culturas cuja filosofia
e religião jamais o produziriam, isso resultou, em quase todos os casos, em
alguma forma de totalitarismo ou autoritarismo.
Os humanistas procuram promover “liberdade”, mas não possuindo o
consenso cristão para contê-la, essa “liberdade” leva ao caos ou à escravidão
sob o estado (ou sob uma elite). O humanismo, com sua falta de qualquer base
final ou lei, sempre leva ao caos. Assim ele conduz naturalmente a alguma a
forma de autoritarismo que busca controlar o caos. Tendo produzido a
doença, o humanismo dá mais do mesmo tipo de “remédio” (a própria
doença) em busca duma cura. Com seu conceito errado de realidade final, não
tem uma razão intrínseca pela qual se interessar pelo indivíduo, pelo ser
humano. Seu interesse natural está nos dois coletivos: o estado e a sociedade.
1.Manifestos Humanistas I e II (New York: Prometheus Books, 1973)
2.Isto não deve ser confundido com os elementos humanistas desenvolvidos um pouco mais cedo na
Renascença. Francis Schaeffer, How Should We Then Live? (Como Então Viveremos?), (Old Tappan,
N.J.: Fleming H. Revell Co., 1976) pp. 58-78.
3.Ver How Should We Then Live?, pp. 40 e 109
4.Ver o livro de Will e Ariel Durant, The Lessons of History (Lições de História), (New York: Simon and
Schuster, 1968), pp. 84-86.
5 American Law Review, XIV, (1880), p. 233.
6.Harvard Law Review, XL
7.Henry De Bracton, tradução de De Legibus et Consuetudinibus (Cambridge, Mass.: Harvard-Belknap,
1968).
8.Ver James L. Fisk, The Law and Its Timeless Standard (Washington: Lex Rex Institute).
9.Ver de Will e Ariel Durant, The Lessons of History, pp. 70-75
Fonte: Manifesto Cristão, Francis Schaeffer, Editora Refúgio, pg. 23-32.
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