Como uma pessoa reformada com “R” maiúsculo, eu me chamaria de cessacionista. Isso significa simplesmente que acredito que Deus “cessou” de dar qualquer nova doutrina e/ou nova ética. Você também pode descrever isso como a crença de que não há mais cânon a ser dado. Também significa que Deus não dará mais nenhuma revelação infalível que tenha a autoridade da própria Escritura.
Mas, há algum tempo, tenho me sentido profundamente incomodado por algumas das suposições que o termo “cessacionista” agora parece carregar. O cessacionismo se transformou em algo escuro e sufocante. Tornou-se um cobertor grosso e úmido usado para sufocar qualquer coisa que cheire a sobrenatural. Existem proponentes contemporâneos desse tipo de cessacionismo que parecem pensar e ensinar que o termo significa que Deus não tem interação conosco além de Sua Palavra, e que todos os milagres, exceto a conversão, cessaram. No mínimo, as alegações do milagroso devem ser vistas com desdém e dúvida. Eles ensinam que não há mais dons espirituais. Não há mais "sinais e maravilhas". Mas tal visão não é cessacionismo histórico. É um tipo de distorção contemporânea que só pode ser descrita como "hipercessacionismo", e suas consequências não poderiam ser mais terríveis.
Definindo nossos termos
Primeiro de tudo, o que é um hipercessacionista? Poderíamos defini-lo como o seguinte: uma pessoa que não é apenas cessacionista, mas que também tenta agressivamente minar ou refutar qualquer coisa anormal na vida cristã; que é automaticamente cética em relação ao milagroso, incluindo, mas não se limitando a reavivamento, cura, sonhos e visões; e cuja visão de mundo está mais próxima do deísmo funcional ou racionalismo, apesar de teoricamente negar isso.
De forma mais geral, significa uma pessoa que foi além do que os Teólogos de Westminster pretendiam na cláusula cessacionista da Confissão de Fé de Westminster, que, como veremos, tinha como objetivo proteger contra alegações de nova doutrina e ética, não sinais, maravilhas, impressões e até mesmo dons (incluindo profecia) per se, assumindo que sejam consistentes e (normalmente) mediados pelas Escrituras Sagradas.
Os principais estudiosos da visão da Confissão de Westminster sobre o cessacionismo concordam. Por exemplo, foi bem documentado que muitos dos Teólogos de Westminster acreditavam que sonhos, visitas angelicais e impulsos e movimentos proféticos ainda podem ter um papel na vida comum dos cristãos.[1] John Owen é representativo quando afirma: “Dizer que Deus não envia ou não pode enviar seus anjos a nenhum de seus santos, para comunicar sua mente a eles quanto a alguns detalhes de seu dever de acordo com sua palavra ou para prenunciar a eles sua própria obra que se aproxima, parece limitar injustificadamente o Santo de Israel.”[2] William Bridge, um teólogo de Westminster, disse: “Mas, você dirá, Deus não pode falar por visões e revelações extraordinárias, nestes nossos dias? Sim, sem dúvida ele pode: Deus não deve ser limitado, ele pode falar da maneira que quiser.”[3]
Richard Baxter concordou com Owen e Bridge, mas expressou suas opiniões mais francamente do que qualquer um deles: “É possível que Deus faça novas revelações a pessoas específicas sobre seus deveres, eventos ou questões de fato, em subordinação às Escrituras, seja por inspiração, visão, aparição ou voz.”[4] Cotton Mather disse sobre seu avô: “Increase Mather falou nada menos que três vezes, quando o ano de 1678 estava chegando, declarou publicamente que estava realmente convencido de que uma doença mortal logo surgiria, e os mortos do Senhor seriam muitos. Alguns de seus amigos ficaram preocupados com ele por isso. Mas quando o ano de 1678 chegou, vimos a doença mortal. A varíola irrompeu.”[5] George Gillespie, outro teólogo de Westminster, disse que John Knox, John Welsh, Robert Bruce e outros eram “mais do que pastores e mestres comuns, até mesmo profetas santos recebendo revelações extraordinárias de Deus e prevendo coisas estranhas e notáveis, que consequentemente aconteceram pontualmente, para grande admiração de todos que conheciam os detalhes”[6]
Talvez o mais convincente de todos tenha vindo de John Flavel e Samuel Rutherford, ambos ministros proeminentes no século XVII. O que fazemos com relatos como os sonhos de John Flavel, por exemplo: “O Sr. Flavel respondeu que esperava muitos problemas por causa de seu sonho na noite anterior, acrescentando que quando tais representações lhe eram feitas durante o sono, elas raramente ou nunca falhavam. Consequentemente, eles foram surpreendidos por uma tempestade terrível.”[7] Ou o que dizer dos relatos de Rutherford sobre a percepção profética de homens como John Knox e Jan Huss, este último aparentemente prevendo tanto a ascensão de Lutero quanto o tempo de sua ascensão?[8] Considerando o papel substancial de Rutherford na Assembleia de Westminster, vale a pena dar na íntegra:
Há uma terceira revelação de alguns homens em particular, que previram coisas que viriam, mesmo depois do fim do Cânon, como John Huss, Wycliffe, Lutero, previram coisas que viriam e eles certamente sucederam, e em nossa nação da Escócia, M. George Wishart previu que o Cardeal Beaton não sairia vivo dos portões do Castelo de St. Andrews, mas que ele morreria uma morte vergonhosa; e ele foi enforcado na janela que ele olhou quando viu o homem de Deus queimado. O Sr. Knox profetizou sobre o enforcamento do Senhor de Grange. O Sr. John Davidson proferiu profecias, conhecidas por muitos do reino, e diversos pregadores na Inglaterra fizeram o mesmo.[9]
Citações como essas levaram Kevin D. Young a concluir que “sem dúvida, a Confissão de Fé de Westminster ensina o cessacionismo, mas é um cessacionismo que requer nuances consideráveis e permite surpresas sobrenaturais, desde que estejam trabalhando com e por meio da Palavra de Deus”. No que pode ser o tratamento mais acadêmico do cessacionismo na tradição reformada, Garnet Howard Milne conclui: “Muitos dos autores da CFW aceitaram que a ‘profecia’ continuou em seu tempo, e vários deles aparentemente acreditavam que a revelação da vontade de Deus por meio de sonhos, visões e comunicação angélica continuava possível.”[10] É por isso que os teólogos de Westminster que nos deram a seção sobre a cessação de certos tipos de revelação também escreveram CFW 5.3: “Deus, em sua providência ordinária, faz uso de meios, mas é livre para trabalhar sem, acima e contra eles, a seu bel-prazer.”
No entanto, tais visões não eram comuns apenas no mundo reformado e protestante. Elas eram especialmente abundantes nos primeiros séculos da igreja do Novo Testamento, depois que o cânon foi fechado. Por exemplo, o velho Agostinho relatou uma ladainha de milagres e eventos extraordinários ocorrendo em sua cidade ou muito perto dela: “Um milagre que aconteceu em Milão enquanto eu estava lá, quando um cego teve sua visão restaurada... Tenho me preocupado que tais relatos sejam publicados porque vi que sinais de poder divino como aqueles dos dias antigos estavam ocorrendo frequentemente nos tempos modernos também... muitos milagres ocorreram lá (em Hipona) e, até onde sei, muitos milagres ocorreram lá que não estão registrados nos documentos publicados e quase 70 desses documentos foram produzidos no momento da escrita.”[11]
Irineu nos conta em seu Contra as Heresias que um homem foi trazido de volta à vida depois de ter morrido.[12] Muitos outros, como Justino Mártir, Jerônimo e Basílio, o Grande, falam de exorcismos e estranhas profecias acontecendo. Este não é um argumento para o continuísmo em contraste com o cessacionismo. Isso exigiria um tipo diferente de artigo. Esta é uma questão de exame geral, pois diz respeito ao mundo do sobrenatural. Se certas culturas e igrejas erram por entusiasmo, fanatismo e hipercredulidade, outras caem no fosso do materialismo e do hiperceticismo. Para muitas de nossas igrejas no Ocidente, especialmente as cessacionistas, essa parece ser a situação em que nos encontramos atualmente.
O cessacionismo de hoje é uma aberração[13]
Hoje, os tratamentos populares do cessacionismo raramente, ou nunca, matizam essas coisas, então a maioria das pessoas que estão em campos cessacionistas são deixadas pensando que Deus simplesmente nunca faz uso de sonhos, visitas angelicais ou movimentos proféticos. Como mencionado acima, alguns até acreditam que Deus não faz mais milagres, além da conversão. Ficamos com um tipo de hipercessacionismo que, em última análise, afasta Deus da intervenção em Seu mundo.
As implicações disso não poderiam ser mais drásticas. Sem perceber, de repente nos tornamos mais deístas do que cristãos. Nós nos tornamos materialistas, intelectualistas e racionalistas. Não só tudo pode ser explicado em termos do natural, mas também não esperamos ou mesmo desejamos ver algo incomum ou sobrenatural.
É por isso que o reavivamento e a cura têm sido frequentemente rejeitados em tais círculos. Essa mentalidade rejeita automaticamente qualquer coisa anormal, incomum ou milagrosa como uma explicação para o que acontece no reino material. Começamos a ver isso como "trapaça" ou uma espécie de desculpa para acreditar que devemos deixar espaço para o sobrenatural, e especificamente para a intervenção milagrosa de Deus, sempre que interpretamos coisas no mundo natural. Mas por que presumimos que tal coisa é trapaça? Por que sentimos que tais explicações seriam inferiores ao tipo que busca explicar fenômenos sem Deus? Assim, o racionalismo veio para ditar como muitos cessacionistas pensam sobre as coisas. É por isso que até mesmo os cristãos começarão a duvidar das Escrituras quando se trata de saber se o dilúvio foi universal ou se todos os milagres sobre os quais lemos poderiam realmente ter acontecido conforme apresentados. Isso certamente é verdade para qualquer fenômeno sobrenatural que vemos no presente. Eles são rapidamente descartados como tolos, excessivos e anticientíficos, até mesmo por cristãos.
Os cristãos de hoje, incluindo os cessacionistas, acreditam que o Senhor fez um de machado de ferro flutuar. Acreditamos que Jonas viveu na barriga de um peixe e que o Mar Vermelho foi dividido em dois. Acreditamos que Lázaro foi ressuscitado om os mortos. Mas assumir que tais coisas são extraordinárias demais para o nosso mundo hoje iria além do que pessoas como Flavel e Rutherford acreditavam. A questão aqui é por que o cristianismo moderno, e especialmente no mundo conservador e confessional, oscilou para uma posição tão radical no que diz respeito a como Deus se move e opera em nosso cenário contemporâneo? Como nos tornamos mais cessacionistas do que os reformadores e pós-reformadores? Onde tomamos uma guinada tão consequente em direção ao deísmo e ao racionalismo, e para longe do sobrenatural?
Inquestionavelmente, dois fatores principais são a ascensão da "carismania"[14] e a tendência geral do Ocidente ao racionalismo. Isso criou uma situação para algo como o hipercessacionismo ganhar força em muitas igrejas. Mas um extremo não garante o outro, e o extremo do hipercessacionismo é na verdade pior do que a carismania porque é mais difícil de detectar. É obsoleto e seco. É sutil demais para ganhar atenção até que todo o calor e vigor já tenham sido extintos.
Então, o que alguém que foi enredado pelo hipercessacionismo deve fazer? A primeira coisa é confessar que é você. Sua visão de mundo reflete a que você encontra nas Escrituras ou está mais próxima do que você encontraria no deísmo? Poderia ser que o materialismo, o racionalismo e o cientificismo do Ocidente tenham obscurecido sua capacidade de esperar e até mesmo ver o sobrenatural, conforme descrito para nós em cada página da Bíblia? Sua postura em relação ao sobrenatural, especialmente quando inesperado, é de descrença e ceticismo? Você nega que Deus usa impulsos e outras coisas para mover Seu povo em uma determinada direção ou para ajudá-los a tomar decisões? Sua visão do mundo se tornou anti-sobrenatural? Esses são apenas alguns exemplos, mas eles podem ajudar a diagnosticar se seu cessacionismo se tornou "hiper".
A segunda coisa a fazer é se arrepender e mudar de direção. Se sua doutrina do Espírito Santo não tem espaço para poderosos derramamentos de Deus ou para o incomum e excepcional, incluindo milagres, reavivamento e conversões instantâneas em larga escala, é realmente o Espírito Santo que vemos na Bíblia? É o Espírito Santo de nossos pais reformados? É hora de retornar às visões da igreja histórica, cuja compreensão do sobrenatural era muito mais matizada, menos cautelosa e mais consistente com a cosmovisão da Bíblia. É hora de ser reavivado pelo Espírito do Deus Vivo.
Em dias como estes, quando o mal parece estar aumentando em todos os lados, precisamos de mais unção, poder e Espírito de Deus, não menos. Precisamos da compreensão histórica do cessacionismo, não de sua meia-irmã feia que está arrastando suas cerdas velhas, pesadas e feias pelas igrejas ocidentais hoje, sufocando qualquer coisa que cheire a muita vida e vigor. Nas palavras de Hamlet, provavelmente: “hipercessacionistas: “há mais coisas no Céu e na Terra do que sonha sua filosofia.” Nas palavras da Confissão de Westminster: “Deus, em sua providência ordinária, faz uso de meios, mas é livre para trabalhar sem, acima e contra eles, a seu bel-prazer” (5.3).
Estou encorajado pela quantidade de interesse que meu artigo sobre o hipercessacionismo recebeu. Ele reforçou minha suspeita de que o mundo reformado está faminto por expressões mais calorosas de ortodoxia, e que nossa centelha está esperando por nós o tempo todo no material original dos séculos XVI e XVII. Também confirmou que as pessoas estão animadas para admitir que a apresentação atual do cessacionismo pode, na melhor das hipóteses, ser descrita como enfadonha e a-histórica e, na pior, deísta. Tim Challies vinculou meu primeiro artigo com as palavras: "Compartilho muitas de suas preocupações com o que ele chama de hipercessacionismo". (link: https://www.challies.com/a-la-carte/weekend-a-la-carte-august-24-2024/) Ele não está sozinho.
Não é de surpreender que o artigo também tenha seus detratores. Embora eu tenha me abstido intencionalmente de apontar o dedo para qualquer pessoa ou grupo específico no primeiro artigo, faço isso aqui apenas como uma forma de responder a críticos específicos. Não tenho animosidade em relação aos meus críticos e aprecio que eles queiram proteger a suficiência das Escrituras. Isso é admirável e algo que também prezo muito. Antes de entrarmos em detalhes, o ponto crucial do meu argumento é este: a versão do cessacionismo que está em voga hoje é mais rigorosa e mais linha-dura do que o termo historicamente significava e, portanto, merece o termo "hipercessacionismo".
Para estabelecer essa afirmação, vejamos algumas refutações dos meus críticos mais barulhentos, os caras do G3. Por exemplo, Scott Aniol, em um artigo publicado no G3, discorda da minha afirmação de que cessacionismo significa que Deus não dará mais nenhuma revelação infalível, o que ele considera implicar que Deus ainda está dando revelação "falível". Ele rejeita a ideia de que tal crença poderia ser consistente com o que significa ser um cessacionista. Ele afirma: “Denton está defendendo uma definição de revelação de dois níveis que foi inventada por carismáticos conservadores, ‘abertos, mas cautelosos’, que nunca reivindicariam o rótulo de ‘cessacionistas’”.
Mas aqui Aniol se abriu para um dilema histórico significativo. Minha suposta defesa de uma definição de revelação de dois níveis não vem de carismáticos modernos, mas das mesmas pessoas que nos deram o termo “cessacionista” em primeiro lugar — os puritanos e os Covenanters. Garnet Howard Milne, cujo trabalho retornaremos, diz isso em termos definitivos: “Quando os teólogos redigiram sua cláusula cessacionista, eles estavam operando com uma distinção consciente entre dois tipos de revelação, um dos quais eles consideravam ter cessado e um dos quais continuava” (287).
Portanto, voltando ao meu ponto principal, se puder ser demonstrado que os teólogos mantiveram um sistema de revelação de “dois níveis”, e Aniol se vê discordando deles neste ponto e em outros (como sua visão da profecia), é apropriado chamar sua posição de “cessacionista”, já que essas são as pessoas que nos deram o termo em primeiro lugar? Algo como hipercessacionista não seria um termo mais adequado? Mas Milne não é o único historiador a notar isso. J. I. Packer concorda: “Revelações informativas pessoais… era a visão puritana padrão, como eu a observei — elas não eram cessacionistas no sentido de Richard Gaffin.”[15] Michael Haykin compartilhou minha postagem original sobre este assunto com as palavras, “Concordo totalmente.”
(link: https://www.facebook.com/ryan.denton.3958/posts/pfbid02aNQAQs7mmeGDdXaGU...)
Suas observações vêm de fontes como William Bridge, um membro proeminente da Assembleia de Westminster: “Mas, você dirá, Deus não pode falar por visões e revelações extraordinárias, nestes nossos dias? Sim, sem dúvida ele pode: Deus não deve ser limitado, ele pode falar da maneira que quiser.”[16] George Gillespie, outro teólogo de Westminster, disse que John Knox, John Welsh, Robert Bruce e outros eram “mais do que pastores e professores comuns, até mesmo profetas sagrados recebendo revelações extraordinárias de Deus, e prevendo coisas estranhas e notáveis, que consequentemente aconteceram pontualmente, para grande admiração de todos que conheciam os detalhes”[17] Embora eu tenha mencionado tudo isso no primeiro artigo, talvez Aniol tenha perdido. Há também isto de John Knox em um sermão proferido em 19 de agosto de 1565: “Não ouso negar (para que, ao fazê-lo, eu não seja prejudicial ao doador), mas que Deus me revelou segredos desconhecidos do mundo; e também, que ele fez da minha língua uma trombeta, para avisar reinos e nações; sim, certas grandes revelações de mutações e mudanças, quando tais coisas não eram temidas, nem ainda estavam aparecendo; uma parte da qual o mundo não pode negar (mesmo que seja tão cego) que foi cumprida, e o resto, infelizmente!”[18]
Esta forma de revelação de “dois níveis” que esses historiadores reconhecem nas obras dos teólogos, e à qual Aniol se opõe veementemente, é descrita por Milne como revelação imediata e mediata. A revelação imediata é o tipo que os autores das Escrituras receberam quando estabeleceram a Palavra de Deus. Este tipo é infalível. Milne diz que foi uma revelação “igual à Escritura em autoridade e que continha nova revelação extrabíblica de doutrina, ética ou outras formas de orientação divina” (287). A revelação mediata, por outro lado, poderia incluir revelações como aquelas dadas por sonhos, “que eram amplamente consideradas como sendo às vezes usadas por Deus em concordância com algum texto das Escrituras para dar orientação a um crente” (287-288). Tal revelação não estava no mesmo nível das Escrituras, e não continha nova doutrina ou ética, mas era certamente uma crença generalizada entre os puritanos. Tal revelação deveria ser testada pelas Escrituras, mas era revelação, no entanto. Pensava-se que até mesmo os anjos poderiam “impressionar a faculdade da imaginação e mover os processos de pensamento de tal maneira que segredos pudessem ser descobertos a respeito de eventos contingentes” (288). Isto é o que John Owen estava descrevendo quando disse: “Dizer que Deus não envia ou não pode enviar seus anjos a nenhum de seus santos, para comunicar sua mente a eles quanto a alguns detalhes de seu dever de acordo com sua palavra ou para prenunciar a eles sua própria obra que se aproxima, parece limitar injustificadamente o Santo de Israel.”[19]
Mas tal visão levanta a questão: como alguém pode receber revelação de Deus e ainda assim essa revelação não ser infalível, nem competir com a suficiência das Escrituras?
Vern Poythress também é um proponente desse tipo de revelação de “duas camadas”, se é assim que a estamos chamando, e ele nos fornece a melhor resposta que encontrei: “Eu explico como, em parte, distinguindo o conteúdo do ensino do conteúdo circunstancial. O conteúdo do ensino não deve acrescentar nada às Escrituras, mas pode apenas reformular o que já está lá nas Escrituras. O conteúdo circunstancial tem o mesmo status que as informações recebidas por meio de uma chamada telefônica de longa distância — isto é, não tem nenhuma reivindicação especial de autoridade. Portanto, é óbvio que nenhum tipo de conteúdo ameaça a suficiência das Escrituras.”[20] Ele diz em outro lugar, “os dons modernos são todos falíveis. Eles são todos dependentes das Escrituras e não acrescentam nada ao cânone bíblico.” A revelação neste sentido é falível porque vem a um indivíduo não apostólico que é propenso ao pecado e aos preconceitos, e que ainda deve verificar a dita revelação contra as Escrituras.
Assim, embora pudéssemos discutir se concordamos com os teólogos sobre esta questão, ou se concordamos com o entendimento de Poythress sobre como tudo funciona, é claro que o uso "circunstancial" da revelação era um fato reconhecido no mundo reformado do século XVII. Havia um tipo de revelação de “duas camadas” acontecendo. Importante para o nosso argumento aqui é que este é o ambiente do qual surgiu a WCF & 2LBCF (1689), que nos deu o termo cessacionismo em primeiro lugar. Este último ponto é importante porque Aniol rotineiramente insiste que nossa autoridade é a Escritura, não teólogos do passado. Isso é algo em que todos os lados concordam. Mas quando usamos um termo como "cessacionismo" que foi cunhado em um meio cultural específico, é importante que usemos o termo da maneira que ele foi concebido para ser usado ou que criemos nosso próprio termo.
Isso nos traz de volta ao ponto inicial. A visão do cessacionismo defendida por Scott Aniol e G3 condiz com as crenças dos teólogos e pactuantes do século XVII, ou é mais linha-dura e rígida? Acho que a resposta é óbvia. Na verdade, Aniol parece admitir isso, argumentando que nenhuma das citações citadas acima de Bridge, Gillespie e Owen "são baseadas nas Escrituras" e, portanto, "as declarações citadas são meramente conjecturas ou baseadas em experiência pessoal". Esta é sua maneira de rejeitar tais visões. Embora eu afirme que há muitas Escrituras lidando com revelação, sonhos, profecias e coisas do tipo, e que os teólogos estavam especialmente imersos nas Escrituras, o que isso demonstra é que Aniol rejeita as alegações dos teólogos e pactuantes no que se refere ao cessacionismo. Ele alega que é sua leitura da Bíblia que o faz discordar, o que é nobre o suficiente, mas o problema é que sua interpretação do que a Bíblia ensina sobre cessacionismo difere das próprias pessoas que nos deram o termo cessacionismo. Portanto, estamos lidando com duas versões diferentes de cessacionismo.
Um último ponto. Aniol insiste que eu quero trazer Wayne Grudem e Sam Storms para o rebanho do cessacionismo. Isso é quase absurdo demais para levar a sério, mas eu responderei. Primeiro, eles próprios rejeitariam tal oferta mesmo que estivesse na mesa. Segundo, como mencionado no início, esta é uma questão de fidelidade aos dados históricos. Se você diz que é um cessacionista, mas seu cessacionismo é mais extremo do que aqueles que nos deram o termo em primeiro lugar, seu cessacionismo de fato "se transformou em algo escuro e sufocante", como eu disse no meu primeiro artigo. Dizer que precisamos reavaliar nosso cessacionismo para que ele reflita mais precisamente a visão histórica não é a mesma coisa que dizer que o cessacionismo histórico é sinônimo de continuismo moderno.
Não tenho nenhuma animosidade pessoal em relação a Scott Aniol, G3 ou qualquer outra pessoa que promova sua versão do cessacionismo. Mas estou preocupado que tal visão esteja movendo a agulha na comunidade reformada em direção a uma maneira mais deísta de ver o mundo. Não acredito que esses homens sejam deístas. Não acredito que esses homens estejam fazendo isso intencionalmente. Acredito que eles têm boas intenções, e o Senhor usou o G3 para muito bem. Mas há consequências para as ideias, e isso é especialmente verdade quando nossa tentativa de reinterpretar termos, confissões e figuras históricas inadvertidamente nos coloca em uma situação em que corremos o risco de extinguir o Espírito. É certamente uma questão que vale a pena ponderar e um debate que vale a pena ter, embora com graça e tato.
Em meus dois artigos anteriores (aqui e aqui), sustentei que a palavra "cessacionismo" precisa ser usada da maneira como nos foi dada pelos Teólogos de Westminster. Meus críticos declararam que os Teólogos não eram perfeitos aqui e, portanto, a revisão é necessária. Eles parecem pensar que a posição histórica poderia ser mais rigorosa, e eu não.
Argumentei que essa versão mais rigorosa e restrita do cessacionismo merece o termo "hiper", pois seria hipócrita usar o termo de uma forma mais linha-dura e rígida do que como Westminster o usou originalmente. Este artigo provará esses pontos.
Revelação e a Suficiência das Escrituras
O ponto crucial do debate gira em torno do conceito de revelação. Embora ambos os lados acreditem que Deus nos deu uma revelação infalível, inspirada e inteiramente única nas Escrituras Sagradas, o campo hipercessacionista insistiu que nenhuma outra forma de revelação está disponível agora. Isso está em oposição à visão majoritária dos Puritanos e Covenanters, no entanto. Historiadores como J. I. Packer, Garnet Howard Milne, Michael Haykin e Vern Poythress sugeriram ou expressaram concordância de que os puritanos e os Covenanters acreditavam em um tipo de revelação que continuava a ser operante na igreja, como aquela que é comunicada por meio de sonhos, visões, impulsos proféticos e até mesmo comunicação angelical.
Tal revelação não é inspirada nem infalível da mesma forma que as Sagradas Escrituras, nem nos dão nenhuma nova doutrina ou ética. É circunstancial ou pessoal por natureza e, por ser dada a indivíduos não apostólicos propensos ao pecado e preconceitos, deve sempre ser verificada em relação às Escrituras. Idealmente, ela até funcionará em conjunto com as Escrituras — mas é revelação, no entanto. Em um artigo de Dean R. Smith publicado pelo Westminster Theological Journal (2001), Smith afirma: “A perspectiva cessacionista estrita de Warfield e outros é uma perspectiva limitada sobre o que os reformadores e seus descendentes acreditavam e praticavam. Se Knox, os presbiterianos escoceses e os Covenanters estivessem vivendo hoje da mesma maneira que viviam nos anos 1500 e 1600, seríamos forçados a classificá-los mais com os continuacionistas do que com os cessacionistas” (44).
Dei inúmeros exemplos de fontes primárias em artigos anteriores, mas considere mais dois. O primeiro é uma declaração de Peter Martyr Vermigli (1499-1562), reformador e amigo próximo de Calvino. Em suas Obras Filosóficas, após uma longa seção sobre os sonhos reveladores de Agostinho e Cipriano, Vermigli afirma: “Portanto, uma boa e lícita atenção aos sonhos não deve ser proibida; os piedosos têm permissão para orar para que sejam instruídos até mesmo em seus sonhos” (Obras Filosóficas, 168).
John Flavel (1627-1691), escrevendo na tradição reformada mais de cem anos depois, afirma o seguinte na questão nove de sua exposição do Breve Catecismo de Westminster:
"P. Mas se um homem tem uma voz, uma visão ou um sonho, parecendo sugerir a vontade secreta de Deus, ele não pode obedecer?
Sim; se for consoante com a vontade revelada de Deus na palavra."
Ambas as visões concordam com as declarações de John Knox de um sermão que ele proferiu em 19 de agosto de 1565: "Não ouso negar (para que, ao fazê-lo, eu não seja prejudicial ao doador), mas que Deus me revelou segredos desconhecidos do mundo; e também, que ele fez da minha língua uma trombeta, para avisar reinos e nações; sim, certas grandes revelações de mutações e mudanças, quando tais coisas não eram temidas, nem ainda estavam aparecendo; uma porção da qual o mundo não pode negar (mesmo que seja tão cego) que seja cumprida, e o resto, ai de mim!”
Chamar Vermigli, Knox e Flavel de pesos pesados no mundo reformado seria um eufemismo, e ainda assim aqui estão eles, claramente aprovando formas inferiores de revelação com o propósito de orientação e edificação pessoal ou mesmo nacional. Tal revelação nunca foi vista como competindo com a suficiência das Escrituras, mas a revelação pessoal por meio de sonhos, visões ou impulsos, para citar alguns exemplos, era popular o suficiente para ser mencionada com aprovação, embora com cautelas compreensíveis.
E quanto à Confissão de Westminster?
Isso nos leva à Confissão de Fé de Westminster. Considerando o que acabamos de expor, o que fazemos com a “cláusula cessacionista” no capítulo um? Isso fecha a porta para a revelação de Deus, mesmo que seja de uma ordem inferior ao tipo de revelação que nos foi dada nas Escrituras?
A resposta é não. Quando nos é dito pela confissão, “aqueles antigos modos de Deus revelar Sua vontade ao Seu povo agora cessaram”, o contexto anterior demonstra que o que está sendo falado aqui é a necessidade de revelação especial quando se trata de salvação. Somos informados de que a revelação natural e a luz da natureza podem nos dar certos insights sobre Deus, “mas não são suficientes para dar aquele conhecimento de Deus e de Sua vontade, que é necessário para a salvação” (1.1).
É disso que esta seção está tratando. Somente a Sagrada Escritura pode nos revelar o que um homem deve fazer para ser salvo. As Escrituras são, portanto, "muito necessárias".
Mas isso não é a mesma coisa que dizer que Deus não se comunica com Sua igreja de outras maneiras, desde que sejam consistentes e até mesmo trabalhem em conjunto com as Sagradas Escrituras, como o Senhor pareceu fazer com Knox. Westminster está enfatizando aqui que as Sagradas Escrituras são fundamentais, uma vez que qualquer coisa comunicada por meio de sonhos, visões ou impulsos proféticos deve ser verificada em relação a elas. Este tipo inferior de revelação com o qual os Divinos pareciam estar confortáveis não vai além de Cristo, mas aponta para Ele como Ele é encontrado nas Escrituras. As Escrituras são nossa pressuposição para toda epistemologia e fenômenos religiosos. A Bíblia é a primeira e principal fonte da qual o cristão deve buscar orientação.
Comentando sobre esta seção da CFW, Milne observa: “Meios pelos quais Deus havia comunicado a vontade divina sobre a salvação, como sonhos, visões e dons miraculosos do Espírito, foram considerados não mais aplicáveis. No entanto, muitos dos autores da CFW aceitaram que a ‘profecia’ continuou em seu tempo, e vários deles aparentemente acreditavam que a revelação da vontade de Deus por meio de sonhos, visões e comunicação angélica continuava possível” (Introdução, xv). Mais tarde, Milne afirma: “A Palavra escrita de Deus era totalmente capaz de mostrar o caminho da ‘salvação’ em seu escopo mais amplo como libertação temporal ou eterna” (Introdução, xvi). Assim, afirmar que a CFW 1.1 está aqui expressando algo além do escopo da salvação pareceria ir além de sua intenção. Os teólogos acreditavam que a revelação imediata cessou, mas que uma forma inferior e mediata de revelação continuou.
Essa ideia de uma ordem inferior de revelação pode ser vista em WCF 1.6, onde somos informados de que “nada em nenhum momento deve ser acrescentado [às Escrituras], seja por novas revelações do Espírito, ou tradições de homens”. A confissão aqui implica que “novas revelações do Espírito” são uma possibilidade viva (mesmo que infrequente), mas que tais revelações não devem acrescentar às Escrituras.
Este é exatamente o tipo de revelação que temos visto nos dados históricos. É circunstancial por natureza, no sentido de Deus dispensar revelação em prol de certas circunstâncias, sejam pessoais ou nacionais. Também está sempre de acordo com e até mesmo trabalhando por meio das Sagradas Escrituras. Mas tal revelação nunca acrescenta às Escrituras, pois nunca comunica nenhuma nova doutrina ou ética. Smith no artigo da WTJ mencionado acima concorda: “A frase ‘seja por novas revelações do Espírito’ no WCF 1.6 é um reconhecimento dentro da Assembleia de Westminster de que tal revelação extraordinária pode ter existido, mas que não era igual em autoridade às Escrituras. Em outras palavras, pode haver novas revelações do Espírito, mas a única regra infalível de fé e vida é a Palavra de Deus nas Escrituras” (45).
Tal leitura é consistente com as visões de certos participantes da Assembleia de Westminster, especialmente Samuel Rutherford, George Gillespie e William Bridge. Também vimos que tal ideia não é estranha à cosmovisão reformada do século XVII em geral. Tal leitura também significa que “tradições de homens” não devem ser rejeitadas completamente, o que faz sentido, porque a CFW é em si uma tradição. Assim, é mais preciso entender a Confissão de Westminster aqui como rejeitando não revelações ou tradições em si, mas aquelas revelações ou tradições que acrescentariam às Escrituras. O tipo de revelação dada por sonhos, visões e impulsos proféticos é limitado a certas ocasiões e circunstâncias. É por isso que Knox, Vermigli e Flavel estavam dispostos a aceitá-los como opções, ao mesmo tempo em que se apegavam à suficiência das Escrituras.
A outra seção que vale a pena olhar é CFW 1.10. Somos informados: “O Juiz Supremo, pelo qual todas as controvérsias da religião devem ser determinadas, e todos os decretos de concílios, opiniões de escritores antigos, doutrinas de homens e espíritos privados, devem ser examinados, e em cuja sentença devemos descansar, não pode ser outro senão o Espírito Santo falando na Escritura.” É a frase, “espíritos privados,” que abordaremos aqui. Milne não acha que isso seja uma referência à revelação privada, mas Byron Curtis em um artigo no Westminster Theological Journal (1996) argumenta convincentemente que o entendimento do século XVII da frase “espíritos privados” era “revelação privada, não opinião pessoal.” Ele chega à sua conclusão pesquisando como a frase era usada na literatura daquela época. Isso substanciaria o que já vimos na confissão, e também seria consistente com os pontos de vista de certos Divinos e Reformadores.
Assim, embora os Divinos nos tenham dado a confissão de onde derivamos o termo “cessacionismo”, vemos quão matizado e complexo a situação realmente é. Não é de se admirar que as mesmas pessoas que escreveram a “cláusula cessacionista” no capítulo um também nos deram isso em CFW 5.3: “Deus, em sua providência ordinária, faz uso de meios, mas é livre para trabalhar sem, acima e contra eles, a seu bel-prazer.”
Conclusão
Como vimos mais uma vez, há uma diferença entre o cessacionismo histórico e o tipo de cessacionismo que está sendo popularizado hoje. A maioria das pessoas não tem consciência disso, e é por isso que é importante que a palavra soe. Ninguém quer apagar o Espírito, mas temo que nossa versão atualizada do cessacionismo esteja fazendo exatamente isso. Meus críticos querem dizer que os Divinos e os Pactuantes erraram nisso, o que é bom se eles pensam assim, mas meu pedido é que eles criem outro termo, como “hipercessacionismo”, para categorizar sua nova posição.
Quando os presbiterianos americanos revisaram a CFW em 1788, eles foram honestos o suficiente para deixar todos saberem o que estavam fazendo. Essa nova forma de cessacionismo está sendo passada como se fosse a mesma visão dos teólogos de Westminster. Estamos percebendo agora que nada poderia estar mais longe da verdade.
Ryan Denton é um ministro presbiteriano e plantador de igrejas (Vanguard Presbyterian Church). Seu trabalho apareceu em RHB, DesiringGod, Founders, The Confessional Presbyterian e outros. Ele tem um Th.M. do Puritan Reformed Theological Seminary. Você pode encontrá-lo no X @texaspreacher.
[1] Garnet Howard Milne, The Westminster Confession of Faith and the Cessation of Special Revelation (Eugene, OR: Paternoster, 2007), xv.
[2] Owen, Exposition on the Book of Hebrews (Edimburgo: Banner of Truth, 1991), vol. 3, 250.
[3] Bridge, The Works of the Rev. Bridge (Londres: Thomas Tegg, 1845), vol. 1., 401-402.
[4] Baxter, Christian Directory (Londres: 1673), 909.
[5] Cotton Mather, Parentator: Memoirs of Remarkables in the Life and the Death of the Ever-Memorable Dr. Increase Mather (Boston: B. Green, 1724) 189-91.
[6] Gillespie, “Misc. Questions,” The Works of George Gillespie, ed. David Meek (Edmonton: SWRB, 1991), vol. 2, 30.
[7] “The Life of John Flavel,” The Works of John Flavel (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1968), vol. 1.
[8] Veja The Life of John Knox por Thomas M’Crie e The Scots Worthies, por John Howie.
[9] Samuel Rutherford. A Survey Of The Spiritual Antichrist. Opening the Secrets Of Familisme and Antinomianisme in the Antichrist Doctrine of John Saltmarsh… (Londres: sem publicação, 1648), 42
[10] Garnet Howard Milne, The Westminster Confession of Faith and the Cessation of Special Revelation (A Confissão de Fé de Westminster e a Cessação da Revelação Especial) (Eugene, OR: Paternoster, 2007), xv.
[11] City of God, 22.8
[12] Irineu, Against Heresies, 2:32,4
[13] NT: Eu diria herético, onde não representa o posicionamento dos Pactuantes e Puritanos, e nem o Evangelho de Cristo.
[14] Aqui o autor se refere aos extremos do que chamamos de neopentecostalismo.
[15] Citado em Wayne Grudem’s The Gift of Prophecy in the New Testament and Today (Edição Revisada), (Wheaton, IL: Crossway, 2000), 356.
[16] Bridge, The Works of the Rev. Bridge (Londres: Thomas Tegg, 1845), vol. 1., 401-402.
[17] Gillespie, “Misc. Questions,” The Works of George Gillespie, ed. David Meek (Edmonton: SWRB, 1991), vol. 2, 30.
[18]https://quod.lib.umich.edu/e/eebo/A04931.0001.001/1:3?fbclid=IwY2xjawKdVtJleHRuA2FlbQIxMAABHUnACG6w3ZIPp1VfWY6QkZT0HHD1fxITrjM_xtpADCzQL_pyLFtWd8bYgw_aem_XrKlMr-oicT2Mw0OqvgjlQ&rgn=div1;view=fulltext
[19] Owen, Exposition on the Book of Hebrews (Edimburgo: Banner of Truth, 1991), vol. 3, 250.
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