O TRIBUNAL SUPREMO DE ISRAEL, (PARTE 1) - Gary North

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“Se alguma causa te for difícil demais em juízo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, tornando-se motivo de controvérsia nas tuas portas, então te levantarás e subirás ao lugar que o Senhor teu Deus escolher; virás aos levitas sacerdotes, e ao juiz que houver nesses dias, e inquirirás; e eles te anunciarão a sentença do juízo. Depois cumprirás fielmente a sentença que te anunciarem no lugar que o Senhor escolher; e terás cuidado de fazer conforme tudo o que te ensinarem. Conforme o teor da lei que te ensinarem, e conforme o juízo que pronunciarem, farás da palavra que te disserem não te desviarás, nem para a direita nem para a esquerda. O homem que se houver soberbamente, não dando ouvidos ao sacerdote, que está ali para servir ao Senhor teu Deus, nem ao juiz, esse homem morrerá; assumirá de Israel o mal. E todo o povo, ouvindo isso, temerá e nunca mais se ensoberbecerá.” (Deuteronômio 17.8-13).

O foco teocêntrico desta lei é o ofício de Deus como juiz. Deus é o juiz final [1]. Tal como no caso do capítulo anterior, este parece estar mais relacionado com as sanções: o ponto quatro [2]. Como veremos, porém, a passagem trata de uma questão judicial específica: a jurisdição. Esta é a questão das fronteiras: ponto três [3][4].

Igreja e Estado

A resolução de disputas entre homens deve refletir a solução final das disputas entre Deus e o homem. Na corte de Deus, haverá um pagamento final. Todos os casos serão levados a uma conclusão. Haverá uma reconciliação ou separação permanente entre o juiz e o julgado.
O cargo de sacerdote - aquele que oferece sacrifícios como representante do homem - terminou em 70 d.c.[5]. A questão é: o ministro eclesiástico substituiu o sacerdote? A Igreja ainda possui autoridade para fornecer representantes que proferem sentenças civis? Esta é a questão crucial da aliança que este capítulo deve responder. Se a resposta for sim, então a separação judicial absoluta da Igreja e do Estado é um mito do Iluminismo.
A autoridade de Deus no trono do julgamento é singular no sentido do seu Ser unificado. “Ouve, ó Israel; o Senhor nosso Deus é o único Senhor.” (Deuteronômio 6.4). No entanto, esta autoridade também é plural: “vamos” (Gênesis 1.26; 11.7). A corte de Deus reflete o Ser de Deus: um e muitos. Um tribunal humano não é a Corte Celestial de Deus, mas deve refletir a um e a muitos da Corte Celestial de Deus. A igualdade de um e de muitos não pode ser alcançada através da ontologia: ser unificado. Por conseguinte, deve ser alcançado subordinadamente, ou seja, representativamente. É por isso que, no Supremo Tribunal de Israel, tanto a Igreja como o estado estavam representados. A voz da autoridade civil de Israel ao mais alto nível não era legítima se fosse restrita a magistrados civis.

Uma Questão de Jurisdição

Nenhuma ordem social pode sobreviver sem sanções civis. Sob a aliança civil bíblica, essas sanções são exclusivamente negativas. O estado não é um fornecedor de sanções positivas, excepto na sua qualidade de juiz daqueles que cometeram crimes cuja sanção adequada é a restituição. O estado então transfere a riqueza do criminoso para a vítima. Mas o estado não é a fonte das sanções positivas infligidas à vítima; É apenas o árbitro. Ele obriga o quebrantador a devolver à vítima o que legalmente pertence à vítima, incluindo a indenização por danos e o risco estatístico que ele levou pelo tempo de não se descobrir quem cometeu o crime[6]. Normalmente, isso requer uma dupla restituição (Êxodo 22.4) . Em suma, o estado é o executor legal. Possui um monopólio da violência[7], feito por Deus, para fazer valer a justiça (Romanos 13.1-8)[8].
Em Deuteronômio 17.8-13, Moisés apresentou uma aplicação da jurisprudência do princípio geral da hierarquia do julgamento pactual. Em Êxodo 18, ele estabeleceu um sistema de tribunais de apelações[9]. Aqui ele fez uma aplicação da lei geral de recursos. Dois homens entraram em um tribunal local. Eles são iguais em influência. Isso torna o caso muito difícil para um tribunal local julgar.

“Se alguma causa te for difícil demais em juizo, entre sangue e sangue, entre demanda e demanda, entre ferida e ferida, tornando-se motivo de controvérsia nas tuas portas, então te levantarás e subirás ao lugar que o Senhor teu Deus escolher…” (Deuteronômio 17.8).

O caso deveria ser transferido para um tribunal superior em que os juízes não faziam parte da comunidade local. Na lei moderna, isso é chamado de mudança de local. A lei mosaica reconheceu que em casos difíceis entre pessoas proeminentes, cada um com seus próprios partidários, cada um com um caso forte, os juízes locais podem não ser qualificados para processar julgamento. Os casos são muito difíceis. Esta é a linguagem de Êxodo 18:

“Estes, pois, julgaram o povo em todo o tempo; as causas graves eles as trouxeram a Moisés; mas toda causa pequena, julgaram-na eles mesmos.” (Êxodo 18.26).

A solução mandatada foi reunir um grupo de juízes, civil e eclesiástico, para considerar o caso. Não há dúvida de que Moisés estava aqui descrevendo uma disputa civil. A sanção obrigatória para a desobediência ao Supremo Tribunal erra a execução. A igreja em Israel não possuía o poder da espada, exceto na defesa contra invasores dos limites ao redor do tabernáculo (Números 18.3-22). Todo o Deuteronômio 17 trata do direito civil, mas os juízes eclesiásticos desempenharam um papel no processo legal.
A decisão deste tribunal erra definitiva. Tinha que ser obedecida. No entanto, não há indícios de casos onde tenha sido uma questão de sanção capital antes do julgamento final do tribunal. Mas uma vez que este tribunal houvesse declarado o fim do julgamento, ambas as partes teriam que obedecer. A pessoa declarada culpada devia seguir a diretiva do tribunal. Se não fosse executada, significaria que esta não era uma infração de pena capital. Mas reincidência – presunção e resistência ao Supremo Tribunal – era uma ofensa capital.
Isto indica que a palavra do Supremo Tribunal foi judicialmente representante da palavra de Deus. Sua palavra era final na história. Mas esta palavra não era exclusivamente civil ou eclesiástica. Era ambos. O juiz, como representante do pacto civil, declarava seu julgamento apenas em associação com os sacerdotes. Tinha que haver uma declaração unida. Isso impediu o estado de se tornar judicialmente autônomo. Da mesma forma com a igreja: os sacerdotes não tinham nenhuma maneira legal de impor seu julgamento fisicamente sem a cooperação do magistrado civil. A autonomia não era uma opção legítima ao mais alto nível judiciário.
Esta declaração conjunta de julgamento era análoga a uma declaração conjunta de guerra. As duas trombetas de prata tinham que ser sopradas pelos sacerdotes de Arão antes que os príncipes pudessem liderar a nação em batalha. Uma trombeta foi soprada inicialmente para reunir os príncipes. A decisão dos príncipes de entrar em batalha era ratificada quando fossem ambas trombetas sopradas pelos sacerdotes (Números 10.1-9)[10]. A Igreja e o estado tiveram que concordar com a guerra.
Qualquer parte na disputa civil que se rebelou contra os termos da declaração conjunta enfrentou a morte. O que tinha sido uma questão a ser resolvida pela restituição econômica passou agora para um novo nível de criminalidade. Passou da restituição através do dinheiro para a restituição através da execução. A parte resistida deve ser entregue ao tribunal celestial de Deus para condenação final. Alguns atos exigem que o criminoso condenado seja transferido para a corte de Deus. Um desses atos foi a resistência a uma determinação final pelo Supremo Tribunal de Israel.
O custo da aplicação da lei neste caso foi suportado pelo governo civil. O governo civil tinha um meio econômico de reduzir a resistência a suas decisões oficiais: a ameaça de execução. A parte que resistia tinha um incentivo considerável para calcular o custo de sua não-conformidade. Este custo era muito alto: a sua remoção permanente da jurisdição de qualquer tribunal do homem.
A declaração formal da suprema corte moveu a disputa da palavra do homem para a palavra de Deus. A pessoa que resistiu chegar em acordo com seu oponente antes da declaração do Supremo Tribunal poderia dizer a si mesmo: “Eu não vou cumprir. Eu não tenho que cumprir”. Mas a palavra que ele não tinha que cumprir era a palavra de outro indivíduo. Não havia ainda uma declaração de aliança. Mas depois que o tribunal fez seu julgamento final, a ameaça da mais permanente sanção civil foi inserida na análise de custo-benefício do ator. Ele não estava mais enfrentando a palavra do homem; Ele estava diante de Deus. Por isso, ele não estava mais enfrentando as sanções de um indivíduo, como a recusa da outra parte em negociar com ele no futuro. A sanção negativa passou da economia para a própria vida.

Aumento da Previsibilidade

Ao passo que esta sanção era constantemente imposta dentro dos limites de Israel, os israelitas teriam descoberto que as suas vidas tinham-se tornado mais previsíveis. A lei teria sido levada a sério por todos. Uma execução ou duas a cada poucos anos teria enviado uma mensagem muito clara a todos os israelenses quanto aos custos da resistência à lei. Esta era a intenção desta lei:

“E todo o povo, ouvindo isso, temerá e nunca mais se ensoberbecerá.”
(Deuteronômio 17.13).

Quando um grande número de pessoas temem a lei civil, suas ações tornam-se mais previsíveis sempre que os tribunais são previsíveis. A lei torna-se mais previsível quando os tribunais se tornam mais previsíveis. Um aumento na previsibilidade da lei reduz os custos de tomada de decisão. As pessoas sabem geralmente o que a lei exige. Elas também sabem que os juízes vão impor as sanções específicas anexadas à lei. O último elemento remanescente da incerteza é a reação do culpado. Será que ele vai cumprir com a declaração do tribunal? Esta jurisprudência deixou claro: Deus esperava que a parte culpada cumprisse. Deus esperava que o estado fizesse com que o culpado cumprisse a sua parte. A pessoa que  recusava-se a cumprir com a declaração do tribunal não teria outra oportunidade de infringir qualquer lei.
A solução de Israel para a resolução de litígios privados foi muito diferente da solução de Atenas. Em litígios privados, o tribunal ateniense não executava seus julgamentos, a menos que houvesse uma questão de interesse do estado envolvida. A causa era entregue a parte vitoriosa para a execução[11]. A justiça estava disponível, mas apenas para famílias fortes o suficiente para impor a decisão do tribunal.

Custos de Produção

Com maior previsibilidade legal, a sociedade reduz seus custos de produção. Quando os homens sabem o que a lei exige, e quando sabem que os criminosos condenados na sociedade têm um grande incentivo para cumprir as sanções impostas, eles podem mais facilmente prever as ações dos outros.  Isso aumenta a previsibilidade de outros tomadores de decisão na sociedade. Isso, por sua vez, diminui o custo da cooperação. Uma das leis mais familiares da economia é esta: quando o custo de produção de algo é reduzido, mais desse algo será fornecido. Os produtores vêem uma oportunidade de lucrar: ao aumentar a produção, podem tirar proveito da diferença recém descoberta entre os custos de produção e os preços ao consumidor. Ao reduzir o custo de prever as ações de outras pessoas, esta lei, incluindo sua sanção de capital especificada, teria tendido a aumentar a produção do trabalho na sociedade israelita.  Isso teria aumentado a riqueza daqueles que vivem sob a jurisdição da lei Mosaica. Ao reduzir a probabilidade de que outros se recusassem a cumprir a lei, esta lei aumentou a probabilidade dos homens honrarem suas promessas. Isso também teria aumentado o valor dos contratos. Um contrato é um acordo que aumenta a previsibilidade das ações de outras pessoas no futuro. Quanto maior o valor esperado de um contrato, mais as pessoas que vão procurar terceiros para lidar com eles.
Isso leva a um princípio muito importante da economia cristã: a lei pactual previsível e as sanções da aliança sustenta o desenvolvimento humanamente não planejado de uma sociedade contratual. A base da aliança do direito contratual manifesta-se nesta jurisprudência. A ameaça de execução por não-conformidade com a interpretação do estado sobre o que um contrato exige aumentará a probabilidade de que os homens cuidem na elaboração de seus contratos e no cumprimento de seus termos.
Não há nada na Nova Aliança que anule este princípio da autoridade do tribunal civil. Não há um princípio da Nova Aliança que autorize sanções civis reduzidas por descumprimento da decisão do Supremo Tribunal. Não há nada que mude uma sanção específica. Na verdade, a severidade da sanção é o que demonstra a autoridade suprema do tribunal. Reduzir a sanção é minar a autoridade da corte suprema. Qualquer argumento por parte dos não-teonomistas de que a Nova Aliança não tem nada a dizer sobre essas questões é implicitamente um enfraquecimento da autoridade civil e, portanto, um subsídio aos criminosos. Em todo caso, se a Nova Aliança realmente não tem nada a dizer sobre tais questões judiciais, então o teólogo não teonomista coerente deve se desculpar pela discussão. Ele não tem nada a dizer, pois a Nova Aliança, supostamente, não tem nada a dizer. De um modo geral, os cristãos do Ocidente se desculparam voluntariamente de tais discussões desde 1700, razão pela qual a teoria social, o direito penal e a política se tornaram campos de batalha entre os humanistas do Iluminismo de esquerda e os humanistas do Iluminismo de direita.
Por que esse silêncio dos cristãos? Talvez porque tenham reconhecido a natureza teocrática subjacente desta lei e de toda a lei civil. Esta lei mosaica tinha uma qualificação importante: O Supremo Tribunal de Israel não era inteiramente civil nem totalmente eclesiástico. A autoridade do Supremo Tribunal para impor a sua palavra foi legítima apenas porque esta decisão dos juízes civis veio apenas após a consulta com, e o apoio de, os sacerdotes.

Os Sacerdotes Levitas

A frase no versículo 9, “aos levitas sacerdotes”, aparece pela primeira vez na Bíblia neste versículo. Se quisermos entender o alcance desta lei, devemos entender o significado dessa frase. Em Deuteronômio 18, temos uma visão mais clara de quem eram estes levitas. Eram os levitas que serviam como sacerdotes do templo do tabernáculo. Eles tinham de residir na cidade onde o tabernáculo estava localizado. Eles não eram levitas que viviam em comunidades locais. Os sacerdotes de ofício nos sacrifícios.

“Os levitas sacerdotes, e toda a tribo de Levi, não terão parte nem herança com Israel. Comerão das ofertas queimadas do Senhor e da herança dele. Não terão herança no meio de seus irmãos; o Senhor é a sua herança, como lhes tem dito. Este, pois, será o direito dos sacerdotes, a receber do povo, dos que oferecerem sacrifícios de boi ou de ovelha: o ofertante dará ao sacerdote a espádua, as queixadas e o bucho. Ao sacerdote darás as primícias do teu grão, do teu mosto e do teu azeite, e as primícias da tosquia das tuas ovelhas. Porque o Senhor teu Deus o escolheu dentre todas as tribos, para assistir e ministrar em nome do Senhor, ele e seus filhos, para sempre. Se um levita, saindo de alguma das tuas cidades de todo o Israel em que ele estiver habitando, vier com todo o desejo da sua alma ao lugar que o Senhor escolher, e ministrar em nome do Senhor seu Deus, como o fazem todos os seus irmãos, os levitas, que assistem ali perante o Senhor, comerá porção igual à deles, fora a das vendas do seu patrimônio.” (Deuteronômio 18.1-8).

Isto significa que estes sacerdotes realizavam cargos sacramentais. Eles foram ordenados para um cargo ministerial especial, que os obrigou a estar presentes no altar. Em alguns casos, eles realmente venderam seus bens imobiliários em suas cidades de origem: “comerá porção igual à deles, fora a das vendas do seu patrimônio.” (Deuteronômio 18.8).
A presença de sacerdotes no supremo tribunal cível da nação deu poder de veto à igreja. A função suprema representativa do Supremo Tribunal não poderia legalmente ser exclusivamente civil. O juramento civil não autorizava a autoridade judicial exclusiva ao mais alto nível, isto é, o tribunal de apelação final. Esse equilíbrio de autoridade serviu de controle sobre o estado. Os agentes do estado não podiam declarar unilateralmente a lei de Deus nos casos mais difíceis que dividiam os homens.


NOTAS:
[1]  A última sanção negativa é a morte eterna (Apocalipse 20.14-15).

[2] RayR. Sutton, That You May Prosper: Dominion By Covenant, 2nd ed. (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1992), ch. 4.

[3] Gary North, Boundaries and Dominion: The Economics of Leviticus, electronic edition (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1994).

[4] Nota do Tradutor.: Gary North classifica a aliança bíblica, principalmente o pentateuco, em cinco pontos são eles:  (1) Deus transcendente / presente, (2) hierarquia / representação, (3) ética / reino, (4) juramento / sanções, (5) sucessão.

[5]  Isso, é claro, é uma interpretação protestante do ofício.

[6] Gary North, Tools of Dominion: The Case Laws of Exodus (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1990), pp. 511–19.

[7] Nota do Tradutor.: Em nenhuma hipótese o autor defende o monopólio da violência tendo como base as teorias humanistas, sejam elas de esquerda ou de direita. Enquadrar o autor no libertarianismo, também é um reducionismo, o autor apropriadamente se auto intitula como sendo “teonomista”. Para maior conhecimento sobre a posição do autor quanto o assunto ler seu livro “An Introduction to Christian Economics”. Disponível gratuitamente em seu site https://www.garynorth.com.

[8] Gary North, Cooperation and Dominion: An Economic Commentary on Romans, 2nd electronic edition (Harrisonburg, Virginia: Dominion Educational Ministries, Inc., [2001] 2003), ch. 11.

[9] Gary North, Moses and Pharaoh: Dominion Religion vs. Power Religion (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1985), ch. 19.

[10] Gary North, Sanctions and Dominion: An Economic Commentary on Numbers (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1996), p. 29.

[11] G. Glotz, The Greek City and its Institutions (New York: Barnes & Noble, [1929] 1969), p. 249.

Esse texto foi retirado e traduzido, com pequenas adaptações, do livro Inheritance and Dominion: An Economic Commentary on Deuteronomy Volume 2. Consiste de um capítulo inteiro, que nesta tradução foi dividido em duas partes.

Tradução: Chico Neto


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