Epistemologia e Revelação I - O que pode ser deduzido de um Axioma? (1/4) - George I. Mavrodes

Primeiro, desejo expressar meus agradecimentos ao professor Clark e ao professor Nash por seu convite para adicionar esses comentários no ensaio de Gordon H. Clark. Eles representam um desenvolvimento e expansão de comentários que eu fiz extemporaneamente na ocasião da entrega do Dr. Clark de uma versão anterior dessas palestras no Wheaton College em novembro de 1965. Meus comentários, contêm um grande elemento da crítica dos pontos de vista e argumentos de Clark. Isso não deve, contudo, permitir obscurecer o fato de que, neste ensaio, ele penetra e nos transporta para ele em um dos mais importantes territórios que pode ser explorado por um filósofo cristão. Eu achei a consideração deste ensaio uma das excursões mais estimulantes que fiz recentemente, na fronteira entre a filosofia e a teologia cristã, e espero que a consideração conjunta desses argumentos e os meus próprios, levem a novas explorações e a uma melhor compreensão do papel e conteúdo da filosofia cristã.

O meu ensaio será dividido em quatro seções. Nos dois primeiros, discutirei diretamente a tentativa da Axiomatização de Clark. Na terceira seção, discuto a relação da experiência sensorial com a revelação bíblica e, no quarto, a possibilidade da revelação extra-bíblica. Acredito que esses últimos tópicos, embora possivelmente abrangentes, estejam intimamente relacionados ao tipo de projeto com o qual Clark está lidando.

I. O que pode ser deduzido de um Axioma?

Nas seções 2 e 3 do seu ensaio, Clark estabelece o que considero ser, suas principais teses. Os repito aqui, como as seguintes cinco proposições:

(A) Existe um axioma, chamado "O Axioma da Revelação", do qual, por si só, pode-se validamente deduzir um importante conjunto de teoremas.

(B) Estes teoremas pertencem a vários campos, como teologia, história, lógica, ética, política, etc., e constituem a doutrina cristã nesses assuntos.

(C) Este conjunto axiomático de proposições está disponível para os seres humanos com certo conhecimento.

(D) Este conjunto contém, o único conhecimento certo, como talvez oposto à opinião, disponível para os seres humanos. (Isso deve ser contrastado com o fracasso de outros métodos de obtenção de conhecimento.)

(E) O axioma da Revelação é "A Bíblia é a Palavra de Deus".

Após a crítica destrutiva da primeira seção, o leitor do ensaio de Clark, é naturalmente atraído pelas teses (A) - (E), a afirmação de que existe um axioma que fará o que é filosofia secular, ciência e o que o senso comum não faz. Este axioma, por si só, validamente e sistematicamente implica um conjunto importante de teoremas verdadeiros, e assim nos proporcionará certos conhecimentos em várias áreas, o mais importante, é claro, na teologia. De fato, o poder atribuído a este axioma é tão impressionante e tão extenso que, não pode deixar de nos despertar para o mais alto interesse filosófico ou então nos tornar profundamente céticos. Se as teses (A) - (E) são verdadeiras, um lógico competente que é fornecido com o axioma (ele pode ser facilmente escrito na parte traseira de um cartão de chamada) não precisa de nenhuma outra fonte de conhecimento. Ele não precisa de um laboratório, de nenhuma enciclopédia e nenhuma experiência. Ainda mais marcante neste contexto, ele não terá absolutamente nenhuma necessidade da Bíblia! Pois ele, pode deduzir todos os poucos conhecimentos que um homem possivelmente pode ter, do axioma por si só. Penso que, a história da filosofia nos proporcionará poucas reivindicações comparáveis ​​de poder, para uma proposição única e curta.

Seja em esperança, então, ou no ceticismo, pergunta-se naturalmente imediatamente: "Qual é esse poderoso axioma e quais são algumas das deduções mais interessantes?" É significativo, no entanto, que o Axioma da Revelação (eu chamarei isso de: " O Axioma"), embora nomeado e discutido em toda a Seção 2, não é indicado até o final dessa seção. Só lá, aprendemos da tese (E). Além disso, nem um único exemplo é dado em qualquer lugar da dedução de qualquer teorema, importante ou trivial, a partir deste Axioma. Isso contrasta, marcante com o desenvolvimento usual de outros sistemas axiomáticos. O leitor de um livro de texto na geometria euclidiana, por exemplo, pode esperar encontrar a maioria dos axiomas declarados claramente nas cinco primeiras páginas, e a dedução dos teoremas começa imediatamente. Ele pode assim, começar imediatamente a julgar se os pedidos de validade e fertilidade dedutiva, são justificados. Em uma breve discussão como esta, é claro, não devemos esperar a dedução de um volume completo sobre teologia. Mas as teses (A) - (E) são o coração da posição do Prof. Clark. Portanto, é mais marcante e significativo que eles não sejam suportados por um único exemplo de muitas deduções importantes, que eles afirmam serem possíveis.

Na ausência de tal exemplo, a tarefa de discutir essas afirmações é difícil. Imediatamente, depois de declarar o axioma, no entanto, o Prof. Clark fornece o que poderia ser um esquema ou padrão para fazer as deduções necessárias dele. Ele expressa este possível esquema, ou padrão, para fazer as deduções necessárias dele. Ele expressa, este possível esquema em uma única frase: "A partir do axioma segue-se silogisticamente que tal e tal frase na Escritura é verdadeira porque" é a Palavra de Deus ". Quero examinar a possibilidade de que, este esquema forneça a deficiência que eu notei acima, fornece-o, dizendo-nos como fazer as deduções necessárias do Axioma.

A primeira dificuldade que nos enfrenta é a interpretação. O esquema pode ser interpretado de forma a que (A) seja válido, e (B) forneça um padrão para a dedução de teoremas do tipo exigido pela tese (B)? Deixa-nos tentar.

À primeira vista, o esquema pode parecer equivalente ao seguinte argumento:

P1 A Bíblia é a Palavra de Deus. (axioma)

C1 Portanto, tudo na Bíblia é verdadeiro. (teorema)

Para colocar este argumento em forma silogística regular, no entanto, requer a adição de outra premissa.

P2 Tudo o que Deus diz é verdadeiro.

E isso sugere, é claro, que a conclusão não é derivada do axioma sozinho, como Clark afirma.

Eu não sei o que Clark poderia dar da P2 neste argumento. Posso pensar em apenas um expediente plausível que possa salvar a afirmação, de que o axioma é a única premissa deste argumento. Isto seria dizer que, P2 é uma espécie de verdade necessária, talvez parte do conceito de "Deus", e, portanto, não precisa ser contado como uma premissa adicional. Esta visão pode ter algumas dificuldades, mas talvez elas possam ser superadas. De qualquer forma, podemos aceitar esta resposta (ou alguma similar) provisoriamente e, portanto, aceitar provisoriamente a versão curta do argumento como válida. Uma alternativa seria que Clark aceitasse P2 como um axioma adicional e, em seguida, reivindicasse que o sistema desejado provenha desses dois axiomas. Não tenho objeção a esta emenda, e acho que nenhuma parte dos meus comentários futuros será seriamente afetada se for feita. (Na verdade, durante todo o restante do meu trabalho, assumirei que o Axioma pode ser complementado pela P2 sempre que desejado). Esse argumento, então, considerado válido, apoia teses (A) - (E)?

Deve ficar claro que não. C1 é uma generalização sobre declarações bíblicas. Mas a tese (B) requer a dedução (do axioma) de doutrinas específicas, por exemplo, que Davi era um rei de Israel e não de generalizações sobre doutrinas. Em outras palavras, C1 implica declarações da forma: "Se S é uma declaração bíblica, então S é verdade". Mas esta é uma declaração hipotética sobre a doutrina S, enquanto a tese (B) requer a dedução de julgamentos categóricos sobre doutrinas, Julgamentos da forma, "S é verdade", ou, mais simplesmente, apenas "S".

Portanto, se interpretamos o esquema como sendo equivalente à forma curta ou longa do argumento anterior, ele não fornece o resultado desejado. Pode ser válido (na forma longa é certamente válido), mas não fornece um padrão para o tipo de deduções exigidas pela tese (B).

Isso sugere, é claro, que devemos tentar alterar a interpretação. E de qualquer forma, há uma dica dentro do próprio esquema que não é equivalente ao argumento anterior. Pois, o esquema contém a frase "tal e tal frase na Escritura", que presumivelmente deve ser instanciado por alguma frase particular da Bíblia. Mas o argumento anterior não contém nenhuma expressão que tenha essa função.

Não é difícil, no entanto, ver que tipo de coisa é necessária. Exigimos uma maneira de passar das generalizações sobre doutrinas para doutrinas específicas. Vamos, portanto, complementar o argumento anterior com o seguinte:

P3 Tudo na Bíblia é verdade. (C1)

CF2 Portanto, S é verdade.

Onde S deve ser instanciado por frases particulares, por exemplo, "Davi foi um rei de Israel". Esse segundo argumento (mais apropriadamente, uma forma de argumento) nos fornece conclusões da forma adequada para satisfazer a tese (B); Isto é, produz doutrinas específicas como conclusões. E esta forma de argumento pode ser devidamente anexada ao argumento anterior, uma vez que sua única premissa, P3, é idêntica à conclusão anterior, C1. Pode parecer, portanto, que a combinação desse argumento com o argumento anterior, fornece a interpretação necessária do esquema.

Infelizmente, no entanto, esta última forma de argumento é claramente inválida na sua forma. A variável "S" aparece apenas na conclusão e, portanto, pode ser instanciada de qualquer maneira que possamos, sem referência alguma à premissa. Mas há muitas instâncias desse tipo, por exemplo, "Davi foi um primeiro ministro da Babilônia", o que fará a conclusão falsa, mesmo que a premissa seja verdadeira. O que é necessário para a validade, é claro, é que "S" ocorra no próprio tipo de premissa, bem como na conclusão, em uma premissa que irá restringir "S" de forma adequada. A seguinte premissa é um candidato óbvio, e talvez seja sugerido no próprio esquema:

PF4 S é uma declaração da Bíblia.

Adicionar PF4, ou algo semelhante, certamente fará com que este formulário seja válido. Mas, é claro, a PF4 é uma premissa adicional, e isso subverte a reivindicação de tese (A) de que os teoremas podem ser deduzidos apenas do axioma. E, neste caso, falo em pensar completamente em qualquer estratagema, o que dá a menor promessa de deduzir de forma válida qualquer declaração da forma PF4 do Axioma (nem Clark fornece qualquer indício de tal método). Tanto quanto eu posso ver, o Axioma, não contém nenhuma informação sobre o conteúdo específico da Bíblia. Mas PF4 requer uma especificação (parcial) desse conteúdo. Se for assim, então nada da forma de PF4 pode ser deduzido do Axioma.

Além disso, não podemos simplesmente sugerir, como antes, que o PF4 pode ser aceito como um segundo (ou terceiro) axioma do sistema. Não existe uma premissa, PF4. Para cada declaração cuja verdade, queremos deduzir dessa maneira, exigiria uma instanciação específica de PF4, que afirmou que essa afirmação particular apareceu na Bíblia. Portanto, se desejássemos deduzir todas as informações contidas na Bíblia, a lista de axiomas suplementares necessários seria o tempo (talvez mais longo do que) a própria Bíblia. Mas, Clark rejeita especificamente a sugestão de que este sistema nos obriga a levar toda a Bíblia, ou qualquer outra grande lista de proposições, como axiomas. Ele afirma que opera com um único axioma, o que ele afirma.

Francamente, não consigo pensar em qualquer maneira em que o esquema aparente de Clark possa ser interpretado, o que preserva sua validade lógica e também fornece a conclusão necessária. Também não consigo pensar em nenhum outro esquema que sirva. Na verdade, com a exceção do próprio axioma, não consigo pensar em uma proposição interessante e importante, teológica ou não teológica, verdadeira ou falsa, que pode ser deduzida validamente do axioma. Tanto quanto posso ver, o Axioma de Clark é uma proposição notavelmente estéril. (Não é significativo que o próprio Prof. Clark não deduza um teorema único dele?) Se alguém pensa o contrário, contudo, ficaria feliz em ver uma dedução da doutrina da Trindade, ou da Deidade de Cristo, ou Mesmo que Davi era um rei de Israel.

Neste ponto, alguém pode sugerir que Clark simplesmente exagera seu caso, mas que, no entanto, incorpora uma visão importante da epistemologia cristã que pode ser recuperada. Talvez ele vá longe demais ao afirmar que a doutrina cristã pode ser derivada apenas do axioma, mas, no entanto, podemos supor que o axioma é uma premissa importante, talvez até indispensável, na dedução das conclusões cristãs. Uma vez que o Axioma, por si só, não traz nada de interessante, podemos acompanhar essa sugestão e ver se isso implica conclusões interessantes quando é usado junto com outras premissas. E, na verdade, acharemos que essa sugestão leva a um resultado um pouco surpreendente. Deixe-nos, portanto, corrigir a tese do Prof. Clark para permitir o uso de uma lista indefinidamente grande de axiomas complementares, em conjunto com seu Axioma especial. Nós podemos fazer essa alteração substituindo a tese (A) por: (A *) Existe um axioma, chamado "O Axioma da Revelação", do qual, em conjunção com outras premissas, pode-se deduzir um importante conjunto de teoremas.

Esta proposta alterada, nos leva ao limiar de um problema que gostaria de discutir na terceira seção do meu artigo. Aqui, no entanto, podemos notar que tem pelo menos uma vantagem clara sobre o original, mas que também dá origem a um paradoxo aparente e curioso. Primeiro, a vantagem. A proposta alterada certamente permite, como o original não, a dedução válida de muitas proposições da teologia cristã, história, etc. No caso do exemplo de Clark, "Davi era um rei de Israel", podemos construir o seguinte argumento:

P1 A Bíblia é a Palavra de Deus. (Axioma 1)

P2 Tudo o que Deus diz é verdadeiro. (Axioma 2)

P4 A Bíblia diz que Davi era um rei de Israel. (Premissa adicional)

C2 Portanto, Davi era um rei de Israel.

Este argumento é válido, faz uso do Axioma (mais P2), e tem a conclusão necessária. Isso certamente parece ser uma melhoria.

A premissa adicional, no entanto, apresenta o que parecerá surpreendente, pelo menos para muitos. Pois P4 não é, na medida em que me lembro, uma proposição expressa na  Bíblia (embora seja expressa em muitos outros livros), nem é deduzível de quaisquer proposições que sejam expressas na Bíblia. E a ocorrência de premissas não bíblicas deste tipo será, penso eu, uma característica geral de argumentos válidos em que o Axioma figura.

A afirmação de que P4 não ocorre na Bíblia pode, a princípio, parecer surpreendente para pessoas familiarizadas com a história do Antigo Testamento, mas isso ocorre porque, em certos contextos, P4 pode ser confundido com uma proposição relacionada:

P5 Davi era um rei de Israel.

Agora, P5 (ou algum equivalente bruto dele) ocorre várias vezes na Bíblia, mas não devemos permitir que isso nos induzisse a pensar que P4 ocorre lá. Para P4 e P5 não são, de modo algum, a mesma proposição, e algumas das maneiras pelas quais eles diferem são cruciais para o tipo de tópico com o qual estamos preocupados. Vou mencionar três dessas diferenças.

Primeiro,  qualquer uma dessas proposições pode ser crida sem acreditar na outra. Uma pessoa pode acreditar que Davi era um rei de Israel (P5) sem ter nenhuma idéia do que está na Bíblia, ou mesmo acreditando que a Bíblia se preocupa inteiramente com a história da mineração de lata boliviana. Por outro lado, uma pessoa pode facilmente acreditar na P4, uma declaração sobre o que a Bíblia diz, mesmo que ele pense que toda proposição na Bíblia é uma mentira. Estas duas proposições, então, são candidatos distintos para a crença.

Em segundo lugar, essas duas proposições são positivamente apoiadas por diferentes tipos de razões. Se alguém agora for perguntado "Como você sabe?" Após sua afirmação de P5, então uma resposta apropriada que ele poderia fazer é "A Bíblia diz assim", ou algo desse tipo. Em outras palavras, P4 pode ser plausivelmente dado como (parte de) o motivo para acreditar P5. E, uma maneira de desenvolver e formalizar essa razão, pode ser a construção do argumento que acabamos de considerar. Por outro lado, P5 não pode plausivelmente ser dado como uma razão para acreditar em P4, nem pode ser plausivelmente dar "A Bíblia diz assim" como uma razão para acreditar em P4. Uma das respostas mais comuns, e mesmo uma das melhores, para "Como você conhece P4?" É "Eu também leio". Esse tipo de resposta parece não ter relevância óbvia para a pergunta correspondente sobre o P5. Podemos dizer que essas proposições são "epistemologicamente ordenadas". Como parte de nossa razão de acreditar na P5, podemos dar a P4. Como parte do nosso motivo para a P4, podemos referir-se a alguma experiência pessoal. Mas não faz sentido inverter esse pedido. Esta diferença se repete, de outro ângulo, na seção III, abaixo.

A terceira diferença à qual eu gostaria de chamar atenção, é que entre as formas em que P4 e P5 funcionam em argumentos envolvendo o Axioma. Se, no argumento que consideramos, substituímos P4 pela P5, obtemos um novo argumento, que, como o antigo, é perfeitamente válido. O novo, no entanto, ao contrário do antigo,  é circular, uma vez que a nova premissa é idêntica à conclusão. Além disso, e mais importante para o nosso interesse atual, o Axioma não possui nenhuma função no novo argumento. Ocorre há apenas vazios e pode ser descartado sem prejuízo da validade ou solidez desse argumento. Para a conclusão, ser idêntico à P5, segue diretamente da P5 sem necessidade do Axioma ou de qualquer outra premissa o que quer que seja. P4 e P5, então, funcionam de forma bastante diferente em argumentos envolvendo o Axioma.

Vimos agora que podemos usar o axioma, juntamente com uma premissa adicional, para construir um argumento válido para uma das conclusões desejadas de Clark. Mas a premissa adicional não era uma declaração bíblica. Por outro lado, quando substituímos essa afirmação por seu análogo bíblico, o argumento permaneceu válido, mas o axioma tornou-se totalmente supérfluo. Também podemos ver, penso eu, por que essa superfluidade do axioma deve ser o resultado quase invariável de usar apenas declarações bíblicas como premissas adicionais. O axioma atribui uma certa propriedade (a de ser a Palavra de Deus) à Bíblia ou as proposições que ocorrem na Bíblia. Normalmente, portanto, ele desempenhará um papel essencial em uma dedução apenas se outra premissa do argumento, ao atribuir a uma determinada proposição a propriedade de ser parte da Bíblia. Agora, a Bíblia contém muitas proposições, mas apenas algumas delas são afirmações de que alguma outra proposição faz parte da Bíblia. Ou seja, quase todas as proposições da Bíblia se assemelham a P5, não P4.

Muitas poucas proposições da Bíblia, então, são candidatos a combinações dedutivamente frutíferas com o axioma. Em quase todos os casos, se uma determinada conclusão pode ser validamente deduzida das declarações bíblicas mais o axioma, essa mesma conclusão pode ser deduzida validamente dessas declarações bíblicas sem o axioma. A menos que uma das declarações bíblicas se assemelhe a P4 em vez de P5, uma ocorrência improvável, não haverá "termo médio" para relacionar essa afirmação ao Axioma.

Em alguns casos, a Bíblia pode conter uma proposição parecida com P4, uma proposição que pode ser combinada com o Axioma. Mesmo nestes poucos casos, no entanto, o axioma não é realmente necessário. Pois, se a Bíblia contém algo como P4, também deve conter a P5 correspondente (pelo menos, deve fazê-lo se todas as suas proposições forem verdadeiras). Assim, mesmo que existam declarações bíblicas, que podem ser combinadas com o axioma para produzir uma conclusão, também deve haver outras declarações bíblicas, que implicam essa mesma conclusão sem o axioma. Em nenhum caso, então, o axioma é necessário ou útil na dedução das conclusões das declarações bíblicas.

Obtemos, então, um resultado curioso e surpreendente. O axioma é uma reivindicação sobre a Bíblia. Aproximadamente, podemos supor que se destina a atribuir à Bíblia um alto grau de autoridade, confiabilidade, veracidade ou algo do tipo. Por si só, no entanto, o Axioma não implica nada interessante ou importante, seja verdadeiro ou falso, nas áreas de teologia, história, ética, etc. Em combinação com outras premissas, torna-se frutuosa dedutivamente, resultando em conclusões interessantes. É útil desta maneira, no entanto, apenas se combinarmos com as premissas que não são encontradas na Bíblia. Se nos contentássemos em usar apenas as proposições bíblicas como as demais premissas, acharíamos o Axioma uma adição perfeitamente inútil aos nossos argumentos. Pode haver algo muito importante para a epistemologia cristã neste aparente paradoxo. Podemos ver outro aspecto disso na seção III, abaixo.

Tradução: Edu Marques

Via: http://www.trinityfoundation.org/new_article.php?id=2