Na seção anterior, discuti a
teoria de que a Bíblia fornece um fundamento de conhecimento que é superior a
todos os outros motivos humanamente disponíveis. Nesta seção, quero discutir
uma teoria relacionada, que afirma que todo o conhecimento necessário para a fé
e a vida cristã pode ser derivado da Bíblia. Clark pode ter mantido essa teoria
ao mesmo tempo (ou ele ainda pode segurá-la), e a teoria, que ele expressa em
seu ensaio aqui, pode muito bem ser um descendente psicológico dessa teoria. De
qualquer forma, é tão parecido com a visão de Clark de certa forma, e tem
influenciado tão profundamente a maioria de nós que somos protestantes
evangélicos, que eu quero considerá-la brevemente aqui.
A teoria que eu tenho em
mente é declarada na Confissão de Fé de Westminster com tão admirável precisão
e clareza que proponho chamar "Princípio de Westminster". Naquela
confissão lemos: "Todo o conselho de Deus concernente a todas as coisas
necessárias para a glória dele e para a salvação, fé e vida do homem, ou é
expressamente declarado na Escritura ou pode ser lógica e claramente deduzido
dela. À Escritura nada se acrescentará em tempo algum, nem por novas revelações
do Espírito, nem por tradições dos homens;”
O Princípio de Westminster
difere da visão de Clark, como expressa em seu ensaio aqui, em pelo menos três
maneiras. Primeiro, Clark professa fazer deduções de um único axioma; O
Princípio de Westminster exige que as deduções sejam feitas a partir de todo o
conjunto de proposições expressas nas Escrituras. Em segundo lugar, Clark
afirma derivar todo o conhecimento desta maneira; O Princípio de Westminster
parece limitar suas reivindicações ao conhecimento religioso.
Em terceiro lugar, embora o
equivalente ao Princípio de Westminster possa ser declarado em termos de uma "axiomatização" da doutrina
cristã, esta terminologia não é geralmente usada, nem o princípio geralmente
recomendado como "sistematização".17
Em vez disso, essa teoria geralmente é colocada como um princípio muito elevado
de autoridade religiosa, não reconhecendo nada além da Palavra de Deus como
autoritário e como um padrão fixo e puramente "objetivo" contra o qual todas as propostas religiosas
podem ser julgadas. Essas, de fato, são as reivindicações em que me interessa.
No entanto, o princípio
compartilha certas características proeminentes com o procedimento de Clark.
(1) Ambos professam deduzir um corpo importante de conhecimento, conhecimento
pelo menos suficiente para todas as necessidades da fé e da vida cristãs, a
partir de um conjunto fixo de proposições; (2) Ambos negam absolutamente a
possibilidade de alcançar esse conhecimento, ou qualquer conhecimento adicional
na mesma área, por meio de outra dedução; (3) Ambos aparecem destinados a
conectar esse conhecimento com o conceito de "revelação". Acredito que a própria tentativa de Clark
não tenha sucesso. Mas o que devemos dizer do procedimento autorizado pelo
Princípio de Westminster?
Não tenho dúvidas de que um
conjunto muito importante de proposições são "expressamente estabelecidas nas Escrituras" ou podem ser
deduzidas delas. No entanto, não devemos assumir, sem investigação, que a
Bíblia oferece uma dedução para cada doutrina, que talvez tenhamos ouvido na nossa
infância. Como no caso do axioma, devemos investigar para ver quais deduções
podem realmente ser feitas. Para o Princípio de Westminster é realmente
bastante rigoroso, e se os teólogos tentaram segui-lo, alguns de seus livros,
sem dúvida, seriam mais curtos do que eles. Na verdade, se os autores da
Confissão de Westminster tivessem seguido esse princípio, essa confissão teria
sido substancialmente menor do que é. Acredito que, de fato, não é possível
deduzir tudo o que é necessário para a fé e a vida cristã da única maneira que
este Princípio permite. Consequentemente acredito que, deve haver uma fonte de
conhecimento teológico além daquilo que o Princípio reconhece. Embora vários
exemplos possam ser dados sobre o conhecimento teológico para o qual isso deve
ser verdade, aqui vou discutir apenas um único caso importante, que é
proeminentemente ilustrado na própria Confissão de Westminster.
Nessa confissão, lemos: "Sob o nome da Sagrada Escritura, ou a
palavra de Deus escrita, agora estão contidos todos os livros do Antigo e do
Novo Testamento, que são estes:" Neste ponto, há uma lista, por nome,
dos 66 livros da Bíblia. E então lemos: "Tudo
o que é dado por inspiração de Deus, para ser a regra da fé e da vida".
Agora, a Confissão de Westminster
frequentemente anexa a suas declarações uma lista de referências que devem
fornecer a justificação bíblica para essas declarações. As referências citadas,
no entanto, são um pouco surpreendentes. São Lucas 16: 29, 31, Efésios 2:20,
Apocalipse 22:18, 19, e 2 Timóteo 3:16. Colocando a construção mais caritativa
sobre eles, podemos supor que temos aqui referências a "todas as escrituras", Moisés, profetas, apóstolos e "este livro" (ou seja,
Revelação) como partes da Bíblia. Não há uma palavra nessas passagens para
especificar o que os livros particulares pertencem a "toda a Escritura", nem especificar qualquer livro
particular como sendo "apostólico".
No entanto, presumivelmente acreditamos que os teólogos de Westminster acharam
possível deduzir a lista completa canônica desses 66 livros desses seis versos "por consequências boa e necessária!"
Eu não acredito nisso.
Talvez eles usassem outras
passagens? Talvez, embora em vista da importância do assunto, é surpreendente
que eles não os citassem. E quem irá citá-los por nós? Quem nos dará um
conjunto de declarações bíblicas, em vez de declarações dos Pais, que implicam "Marcos é um livro apostólico"?
"Introduções" modernas, discutindo
a canonicidade de Marcos, citam Papias, Justino Mártir, Ireneu, Clemente de
Alexandria, Tertuliano, Orígenes e Eusébio em apoio à autoria de Marcos e à
fonte petrina. Mas eles não citam declarações bíblicas nesse sentido. Será dito
que a questão da autoria não é crucial? Muito bem. Eu não ligo por isso. Quem
nos mostrará um conjunto de declarações bíblicas que implicam "Marcos é parte da Palavra de Deus
escrita?" Essas declarações, além disso, aparentemente escaparam da
descoberta até agora. E também as declarações bíblicas a partir das quais
podemos deduzir a canonicidade de Mateus, Hebreus, Tiago, 2 João, etc., etc. Eu
suspeito que há uma razão muito boa para que esses versículos não sejam citados
pelos teólogos de Westminster, nem por Teólogos que aceitam o Princípio de
Westminster, nem por estudiosos bíblicos que discutem a canonicidade. É
simplesmente que nenhum desses versículos podem ser encontrados em qualquer
lugar nas Escrituras. O simples fato é que a lista de livros canônicos está em lugar
algum "expressamente estabelecida
nas Escrituras", nem a Bíblia contém qualquer conjunto de declarações
a partir das quais essa lista pode ser deduzida "por conseqüências boas e necessárias".
Quero deixar dois pontos
claros nesta junção. Primeiro, não estou dizendo que a lista de livros bíblicos
de Westminster é incorreta ou injustificada. Estou dizendo que a lista de
livros simplesmente não está de acordo com o Princípio de Westminster e,
portanto, não pode ser aceita consistentemente com esse Princípio. Mas podemos,
é claro, decidir aceitar a lista e rejeitar o Princípio.
Em segundo lugar, não estou
argumentando que a falha ocorre porque seria circular para deduzir a
canonicidade ou autoridade de livros de declarações que ocorrem nesses livros.
Penso, de fato, que há um sentido em que tais deduções seriam circulares e
epistemologicamente inúteis. Mas não estou discutindo aqui nesse sentido. Em
vez disso, estou argumentando que, mesmo que essa objeção fosse dispensada e
argumentos totalmente circulares sejam aceitos, as deduções exigidas ainda não
podem ser válidas.
Agora, francamente, tenho
muito mais confiança na lista de livros canônicos de Westminster do que no
Princípio de Westminster. Como não consigo ter ambos os dois, sou inclinado a
rejeitar o princípio e deixá-lo ir. Mas talvez possamos ir mais longe. Se
alguém aceita o Princípio de Westminster, então parece ser muito importante
descobrir apenas quais livros estão na Bíblia, para identificá-lo com precisão.
Afinal, somos informados de que "contém
todo o conselho de Deus quanto a todas as coisas necessárias" para a
salvação, etc. Nada, absolutamente nada, deve ser adicionado a ele em qualquer
momento, nem mesmo pelo próprio Espírito Santo! Esta convicção é reforçada
quando lemos ainda mais cedo na confissão de que “Isto torna indispensável a Escritura Sagrada, tendo cessado aqueles
antigos modos de revelar Deus a sua vontade ao seu povo.” Se a Sagrada
Escritura é mais necessária, parece que a obtenção disso seria muito
importante. E, de fato, parece plausível supor que, se um teólogo que aceitou o
Princípio de Westminster deve alterar sua opinião sobre o Canon, chegando a
acreditar, digamos, que Tiago, João, Romanos e Isaías não eram canônicos,
enquanto Tobias e II Macabeus são, então, sua fé e prática também podem ser
algo alteradas.
Por conseguinte, está
inteiramente de acordo com os requisitos do Princípio de Westminster de que uma
lista de livros bíblicos deve ser especificada no primeiro capítulo da
Confissão. Se o Princípio estiver correto, nada pode ser epistemologicamente
mais básico, mais fundamental, do que essa lista. Nenhum teólogo que aceita o
princípio tem o direito de ir mais longe até que ele tenha resolvido
definitivamente a questão do cânon, a questão da confiabilidade do presente
texto e a questão da precisão da tradução (se houver) que ele fará usar. Essas
questões, no entanto, são simplesmente os análogos sérios e substanciais da
nossa especulação um tanto extrema na seção III de que alguém pode ter
substituído a Bíblia de Clark. Eles são a maneira técnica e detalhada em que
perguntamos se nós (ou os teólogos de Westminster) possuímos a Bíblia
autêntica, completa e não adulterada.
Agora,
o Princípio de Westminster reconhece apenas um padrão para responder perguntas,
que dependem de nossa fé; Deduza a proposta exigida da Escritura! A Confissão
fornece uma resposta à nossa pergunta por sua própria autoridade, mas não
fornece a dedução exigida. A Bíblia simplesmente não possui as declarações
necessárias. O Princípio de Westminster torna a questão da canonicidade crucial
e, ao mesmo tempo, a torna irrespondível.
Se um homem quer continuar
na vida cristã, então, ele parece ter duas alternativas. Ele pode rejeitar
explicitamente o Princípio de Westminster e continuar (se ele é inclinado por
filosofia) a construir uma epistemologia em outras linhas. Ou ele pode continuar
a aceitar esse Princípio ao fazer exceções sub-reptícias a ele como eles se
tornaram necessários. Além disso, algumas dessas exceções devem ser feitas, não
em questões periféricas, mas nos pontos cruciais, como os próprios fundamentos
são estabelecidos. Sem dúvida, muitas pessoas vivem dessa maneira (a Confissão
de Westminster certamente parece ter sido escrita assim). Mas às vezes, mesmo
que apenas vagamente, a inconsistência deve tornar-se evidente até mesmo para o
crente pouco sofisticado. Se ele opta pelo Princípio neste ponto, ele enfrenta
uma conclusão terrível. Ele deve acreditar que, seja o que for que tenha sido
verdadeiro de Isaías ou Paulo, sua própria fé recai inteiramente sobre um juízo
meramente humano. Ele leu e estudou um livro. Ele o usou para guiar sua fé e
sua vida. Mas nesse livro, ele usou verdadeiramente a Palavra de Deus? Ele tem
o testemunho de Eusébio, Tertuliano, Agostinho... até do moderno funcionário da
livraria e o erudito moderno. Mas, como a proposição necessária não está na Bíblia,
o Princípio de Westminster exige que ele acredite que ele não tem nenhuma
palavra de Deus nesta questão. Para assegurar-lhe que ele tem a Bíblia, ele tem
nada além da palavra do homem, do começo ao fim. Na pedra angular de todo o
edifício de sua fé, o Princípio de Westminster permite que ele reconheça nada
além de ser puramente humano.
O Princípio de Westminster,
então, prometeu uma visão muito alta da autoridade religiosa. Seu efeito real,
no entanto, quando seguido de forma consistente, é dirigir para uma visão muito
baixa dessa autoridade. Professou nos dar uma objetividade completa e um padrão
fixo e inflexível. Ele acaba por nos levar a aceitar, muitas vezes em opiniões
de segunda mão, puramente humanas, em uma ciência difícil e recôndida, como
preliminar para a nossa ter qualquer padrão. Parecia exaltar a Palavra de Deus.
Mas, no final, o que o segue deve acreditar consistentemente que sua fé não se
baseia senão na palavra do homem. O Princípio de Westminster, em suma, elimina
efetivamente o conceito de revelação, como um conceito efetivo e operacional,
da epistemologia cristã.
Agora, parece-me que não
posso mais ficar satisfeito com um princípio, que deve ser evadido no primeiro
capítulo. Nem mais posso acreditar que Deus é silencioso quando o fundamento é
posto e começa a falar apenas quando o telhado está sendo erguido no edifício
da fé. Sugiro, portanto, que um dos problemas mais prementes que agora
enfrentam filósofos e teólogos cristãos é precisamente a reversão do efeito do
Princípio de Westminster e a efetiva reintrodução no pensamento cristão do
conceito de revelação. Quero dizer, é re-introdução, como um conceito de
trabalho, um com um presente, um realmente usado para dar conta de como o
conhecimento de Deus é adquirido hoje.
Sugiro que tentemos
aplicá-lo ao caso simples do crente e perguntar se Deus falou com ele, bem como
com seus pais. Em caso afirmativo, como? Deixe-nos aplicá-lo ao caso difícil
das questões sobre o cânon e o texto da Bíblia. Deus fala com essas perguntas?
Onde e como? (É, talvez, no testemunho da igreja, ou nos livros dos estudiosos?
A palavra de Deus ocorre lá, bem como a palavra do homem?) E qual é a
proposição que Ele revela? Podemos aprender aplicando-o ao caso humilde, o caso
do missionário que diz: "Deus me chamou para o Peru". Ele achou
naturalmente em usar a mesma forma de palavras que Lucas (Atos 16:10). Deus o
chamou para o Peru? Se assim for, o que Deus revelou a ele não pode ser
deduzido de tudo na Bíblia. Mas se ele tivesse sido infiel a essa palavra de
Deus, teria sido uma tragédia. Teria feito toda a diferença para sua vida. Qual
foi o modo pelo qual Deus lhe revelou essa palavra?
Eu sei que haverá objeções.
Eu sei que alguém temerá que, se fizermos isso, perderemos a infalibilidade, e
algumas coisas serão contadas erroneamente como revelação quando elas não
estiverem. E isso é verdade. Mas não devemos esquecer que os sentidos também
são fracos, variáveis e propensos a erros. Sua falibilidade é um lugar comum
da filosofia, mas também é conhecido por todos os camponêses não cultivados. E,
no entanto, todos os conhecimentos que extraímos da Bíblia são filtrados e
canalizados através desses sentidos falíveis. E depois disso está exposto
novamente à falibilidade de nossas próprias mentes. O Princípio de Westminster
nunca impediu erros e desentendimentos sobre o que foi revelado. Não vamos
perder esse tipo de infalibilidade, pois nunca a tivemos.
Alguns também perguntarão
como a revelação de algo, que não está na Bíblia, deve ser distinguida do
engano demoníaco ou do capricho psicológico. Uma resposta verdadeira, detalhada
e informativa a essa pergunta é muito difícil. Não sei como responder. Mas uma
útil propedêutica para uma resposta é perguntar ao questionador como Isaías ou
Paulo, quando receberam revelações que ultrapassaram o que estava "já escrito", os distinguiram
dos enganos demoníacos e das peculiaridades psicológicas. Como Abraão sabia que
era Deus quem o chamava para o Monte Moriá, em vez do diabo ou de seus próprios
complexos? A resposta também é muito difícil, e, no entanto, parece que o
próprio assunto deve ter sido feito. Como foi feito? Quem dá uma resposta
verdadeira e informativa a isso contribuirá muito para responder a pergunta que
será feita a nós.
O ensaio de Clark, então,
conduziu-nos para o problema da epistemologia, em uma consideração de como nós
conhecemos Deus. Em alguns aspectos, seu ensaio é extremo e radical; Isso faz
parte de sua provocação. Mas, basicamente, penso, está dentro de uma tradição
filosófica, que dominou o pensamento evangélico há algum tempo. Sua
epistemologia, como expressa aqui, é como a do Princípio de Westminster de
forma fundamental. Podemos chamá-los de epistemologias "linear". Se eles fossem retratados, eles representariam
o processo de conhecimento, ou de revelação, como uma linha ou cadeia em que
tudo paira de um único link. No ensaio de Clark, o único link é o Axioma; No
Princípio de Westminster é a Bíblia. Eu me sinto insatisfeito com essa
tradição. Deixe-me, portanto, concluir sugerindo uma imagem diferente. A minha
imagem é a de uma rede que está ligada a Deus em muitos pontos, ao redor de sua
circunferência. No centro dele está o homem presente, que também o toca em
muitos pontos. A rede é formada por muitas vertentes, e de vários tipos de
vertentes; A bíblia (sem dúvida uma das mais importantes), a história, a
tradição, a ciência, a erudição, a experiência dos sentidos, a experiência
mística, a lógica e a dedução, a alegria, a dor, a crise e talvez muitos
outros. Eles se cruzam e se cruzam, amarrados, torcidos, trançados, se
espalhando, convergindo e divergindo muitas vezes antes de abrangerem a
distância entre Deus e o homem. E o contato de Deus com o homem, seu discurso
para o homem, é comunicado através da rede inteira, através do mundo inteiro e
da vida que Ele criou.
É, claro, apenas uma imagem.
Mas talvez para alguém isso ajude a quebrar a dominação da imagem da cadeia.
Isso, por sua vez, pode nos levar a um entendimento mais completo do que ainda
conseguimos da maneira como Deus fala, não apenas para nossos pais, mas também
para nós.
Tradução: Edu Marques
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