Professor de Teologia Sistemática e Ética
Pela tradição da Reforma, este estudo significa denotar aquele movimento dentro da Igreja de Cristo dos séculos XVI e XVII que foi baseado no reconhecimento da Bíblia como a única, completa e autorizada Palavra de Deus, suficiente para todos os assuntos da vida e doutrina cristã. Este reconhecimento da suficiência das Escrituras veio com a firme convicção de que, depois que os apóstolos e profetas lançaram as bases para a Igreja Cristã, o cânon das Escrituras foi encerrado para sempre. O presente artigo trata da questão de saber se essa convicção deixa espaço para a possibilidade da profecia pós-canônica como uma forma de revelação subordinada à revelação de Deus nas Escrituras.
Não é o objetivo deste artigo responder à questão levantada, mas sim investigar como alguns dos principais teólogos da tradição da Reforma responderam a essa questão. Um tanto anacronicamente, começaremos com Agostinho, não apenas porque ele foi um dos primeiros teólogos pós-canônicos a formular claramente a doutrina da suficiência das Escrituras, mas também por causa de sua grande influência sobre os teólogos da Reforma. De Agostinho passamos a Martinho Lutero, que baseou seu chamado à Reforma na autoridade única das Escrituras. Em seguida, examinaremos os pontos de vista de João Calvino, como representante da abordagem reformada inicial, e de William Perkins, que ensinou a maioria dos teólogos de Westminster. Estudaremos as obras de George Gillespie como aquele que representou os Divinos, e então nos voltaremos para John Owen, a quem se atribui a primeira teologia abrangente do Espírito Santo. Ressalta-se que esses autores foram selecionados pela atenção dada ao assunto e pela disponibilidade de suas obras, e não por privilegiarem um determinado ponto de vista.
Agostinho de Hipona.
Começaremos com Agostinho porque ele, mais do que qualquer outro teólogo primitivo, foi usado pelos reformadores para guiá-los no desenvolvimento das doutrinas da Reforma. Polman demonstrou que todas as doutrinas da necessidade, perspicuidade e suficiência da Escritura podem ser encontradas nas obras de Agostinho.[1] Ao rejeitar as reivindicações dos místicos de uma revelação direta de Deus, Agostinho ensinou firmemente que as Escrituras contêm "todos os assuntos que dizem respeito à fé e ao modo de vida".[2] Os estudos de Polman também mostram que Agostinho reconheceu o papel do Espírito Santo em iluminar a Palavra de Deus.[3] Desta forma Agostinho antecipou a ênfase da Reforma na unidade da Palavra e do Espírito.
No entanto, há também outra tensão nos escritos de Agostinho. Em suas Confissões, ele descreve como chegou à conversão porque ouviu uma voz como a de uma criança que cantava: Tolle lege, "pegue e leia". Ele explica que, como não conseguia pensar em nenhuma música ou jogo em que essas palavras ocorrem, ele considerou as palavras como uma mensagem do próprio Deus. Pegando sua Bíblia, ele foi levado ao arrependimento e fé no Senhor.
Durante o resto de sua vida, Agostinho permaneceu aberto à ideia de liderança profética por meio de sonhos, visões e vozes. Certa vez, ele desejou fazer uma pergunta a um monge chamado João, que era dotado de discernimento de espíritos, e a quem ele também atribuiu várias profecias.[4] Mas aqui devemos ter em mente que, por Agostinho, tal abordagem não equivalia a buscar uma orientação adicional do Espírito Santo, pois ele mantinha a crença popular de que tais profetas eram guiados por espíritos angélicos. Acreditava-se que as profecias de tais fontes eram muito mais limitadas em sua autoridade do que a palavra infalível de Deus. Qualquer visão, revelação ou profecia dessa natureza era, portanto, sempre sujeita a testes, para ver se o espírito profético era de Deus.[5]
Martinho Lutero.
Em sua defesa perante a Dieta de Worms, Lutero declarou:
A menos que eu esteja convencido pelo testemunho das Escrituras ou razão evidente... estou obrigado pelas autoridades bíblicas citadas por mim, e minha consciência está cativa da Palavra de Deus; Não vou retratar nada e não posso fazê-lo, pois não é seguro nem honesto fazer algo contra a consciência. Aqui estou eu! Eu não posso fazer outro! Deus me ajude. Amém.
Com essas palavras, Lutero colocou firmemente a Reforma em um curso que reconhecia apenas um padrão plenamente autorizado para o povo de Deus: a Palavra de Deus. Ao fazê-lo, Lutero rejeitou duas outras alegações a autoridade que tinha crescido em importância desde os dias de Santo Agostinho, as tradições da Igreja e as palavras do Papa. A renúncia dessas falsas autoridades foi resumida no slogan da Reforma, Sola Scriptura.
À medida que a Reforma Protestante se desenvolvia, Lutero achou necessário denunciar a alegação de mais uma alternativa à liderança autoritária de Deus: comunicações diretas do Espírito Santo. Vários movimentos "entusiastas", muitos deles de uma variedade anabatista, afirmavam ser dirigidos diretamente pelo Espírito de Deus. Contra isso os teólogos de Wittenberg responderam que "Deus não dá a ninguém o seu Espírito ou graça, exceto através ou com a Palavra externa" (Confissão de Augsburg, Art. XVIII.). Essa visão foi elaborada pelo próprio Lutero em seus Artigos de Smalcald, onde ele explicou:
Nesses assuntos que dizem respeito à Palavra externa, falada, devemos nos apegar firmemente à convicção de que Deus não dá a ninguém seu Espírito ou graça, exceto através ou com a Palavra externa que vem antes. Assim estaremos protegidos dos entusiastas - isto é, dos espiritualistas que se gabam de possuir o Espírito sem e antes da Palavra e que, portanto, julgam, interpretam e torcem as Escrituras ou a Palavra Falada de acordo com seu prazer. (Parte III, Art. VIII)[6]
Assim, desde o início, a Reforma Protestante seguiu Agostinho em seu ensino da unidade da Palavra e do Espírito. Os teólogos luteranos procuravam fazer a ligação entre a Palavra e o Espírito ainda mais forte ao insistir que o Espírito veio na Palavra (in verbo), e não apenas através da Palavra (per verbum).[7] Em outras palavras, não somente não havia Espírito à parte da Palavra, mas também não havia a Palavra à parte do Espírito. Os teólogos reformados rejeitaram esta formulação, tanto porque não fazia justiça à sua concepção da liberdade do Espírito de Deus e porque deu suporte à visão luterana de que a aplicação da graça de Deus pelo Espírito era resistível. Eles preferiram a formulação de que o Espírito veio com a Palavra (cum verbo).
João Calvino
João Calvino também viu a direção do Espírito de Deus em termos da iluminação da Palavra de Deus. Ele considerava o testemunho do Espírito como uma confirmação persuasiva, em vez de um acréscimo à Palavra de Deus escriturística. É o Espírito Santo que convence o homem da autoridade da Palavra de Deus e capacita o homem a dar atenção a ela:
Pois, como somente Deus pode testemunhar adequadamente suas próprias palavras, essas palavras não obterão crédito total no coração dos homens, até que sejam seladas pelo testemunho interior do Espírito. (Institutos, I, vii, 4)
Como Agostinho e Lutero, Calvino enfatizou a unidade da Palavra e do Espírito. Comentando Is. 30:1, onde o Senhor fala contra aqueles que ignoram sua Palavra e Espírito, Calvino escreve:
Observe-se que duas coisas estão conectadas aqui, a palavra e o espírito de Deus, em oposição aos fanáticos, que visam oráculos e revelações ocultas sem a palavra. (Comentário em Isaías, 347)[8]
Em outros escritos, também, o reformador contesta firmemente os entusiastas. Denunciando aqueles que afirmavam que eram diretamente guiados pelo Espírito de Deus, Calvino escreve:
... quaisquer que sejam as ilusões que Satanás lhes sugira, elas presunçosamente expõem como revelações secretas do Espírito. Assim são os Libertinos, e outras fúrias desse selo. (Comentário sobre Gálatas e Efésios, 299)
Os "fanáticos", "libertinos" e "outras fúrias desse tipo" que João Calvino enfrentou eram as mesmas seitas às quais os luteranos se opunham em suas confissões. Esses grupos não apenas reivindicavam a liderança interior do Espírito Santo, mas professavam ter todos os dons espetaculares do Espírito. Com respeito a tais alegações, Calvino comenta:
É notório que os Dons do Espírito, que eram então [nos tempos apostólicos] dados pela imposição de mãos, algum tempo depois deixaram de ser conferidos. Se isso foi devido à ingratidão do mundo, ou porque a doutrina do Evangelho já havia sido suficientemente distinguida por milagres de quase cem anos, não tem importância para o presente assunto. [Tratos III, 290]
Em vista do exposto, talvez seja surpreendente que Calvino não esteja preparado para incluir plenamente o dom de profecia entre os dons que já faleceram. Calvino sustentou que o dom mais extraordinário de predição profecia não estava mais em evidência.[9] Mas ele também distingue outra forma de profecia, a pregação da Palavra de Deus, e este é um dom que ele acreditava que continua na igreja hoje. Ao comentar sobre os dons mencionados em Rom. 12:6 Calvino observa:
Portanto, a profecia hoje na Igreja Cristã dificilmente é uma nada mais do que o entendimento correto das Escrituras, e a faculdade peculiar de explicá-la, na medida em que todas as profecias antigas e todos os oráculos de Deus foram concluídos em Cristo e seu evangelho. (Romanos, 460, cf. 269)
Para Calvino, a profecia neste sentido é um dom comum, pois ele continua:
E não parece que Paulo pretendia aqui mencionar aquelas graças milagrosas pelas quais Cristo a princípio tornou ilustre seu evangelho, mas, pelo contrário, descobrimos que ele se refere apenas a dons comuns, como os que continuariam perpetuamente na Igreja.
Um ponto que vale a pena notar aqui é que Calvino interpreta a qualificação de que alguém dotado para profetizar deve fazê-lo “em proporção à sua fé” para significar que sua explicação deve estar em conformidade com a fé, ou seja, “o primeiro princípios da religião."[10]
Explicações muito semelhantes sobre o dom de profecia são dadas nos comentários de Calvino sobre Primeira Coríntios e Efésios. Ao comentar Ef. 5:19 Calvino explica: "Deixe, portanto, profecia, nesta passagem, ser entendida como significado - interpretação da Escritura devidamente aplicada, de acordo com o tempo, as pessoas e as coisas presentes.”[11] Ele acrescenta que “o Espírito de Deus ilumina principalmente por meio de doutrinas”.
Embora Calvino claramente vincule os dons extraordinários com os ofícios extraordinários que estavam presentes durante os anos fundacionais da igreja, ele, no entanto, reluta em limitar totalmente o exercício desses ofícios e dons àquele período da história da igreja. Comentando sobre os ofícios dos apóstolos, profetas e evangelistas, ele escreveu:
O Senhor levantou os outros três [apóstolos, profetas e evangelistas] no início de seu reino, e ainda ocasionalmente os levanta quando a necessidade do tempo exige. . . essas três funções não foram instituídas na Igreja para serem perpétuas, mas apenas para durar enquanto as igrejas fossem formadas onde não existia anteriormente, ou pelo menos onde as igrejas fossem transferidas de Moisés para Cristo; embora eu não negue, que depois Deus ocasionalmente levantou apóstolos, ou pelo menos evangelistas, em seu lugar, como tem sido feito em nosso tempo. Para isso eram necessários para trazer de volta a Igreja da revolta do Anticristo. O ofício, no entanto, chamo de extraordinário, porque não tem lugar nas igrejas devidamente constituídas. (Institutas da Religião Cristã, IV, iii, 4)[12]
Ao escrever sobre a presença do ofício profético em seu próprio tempo, Calvino observa que "nenhum tal existe agora, ou eles são menos manifestos". Em outras palavras, Calvino não conhece nenhum desses profetas, mas não descarta a possibilidade de que eles possam estar lá. (Mais tarde veremos que George Gillespie apela para esta passagem nos escritos de Calvino para defender sua visão sobre a continuação da profecia.)
William Perkins
Muitos daqueles que ficaram conhecidos como os teólogos de Westminster tiveram seu treinamento teológico sob William Perkins. Perkins baseou-se nos ensinamentos de João Calvino e promoveu a causa da teologia reformada por meio de suas palestras em Cambridge. Ele influenciou não apenas as igrejas da Grã-Bretanha, mas também as do continente, onde seus livros eram amplamente lidos. Ele continuou na visão elevada das Escrituras que via a Bíblia como o único guia normativo e suficiente para a vida cristã e doutrina. Comentando a Gal. 3:8 ele observa que os autores das Escrituras escreveram "todo o conselho de Deus", e acrescenta:
Isto sendo concedido (o que é uma verdade certa), duas principais conclusões se seguem: Uma, que as Escrituras por si só, sem qualquer outra palavra, são abundantemente suficientes para a salvação, quer consideremos doutrinas de fé ou costumes. Pois aquele que entrega qualquer doutrina fora deles, e ao lado deles, conforme necessário para ser acreditado, é amaldiçoado. A segunda conclusão é que as Tradições não escritas, se forem apresentadas a nós, como parte da palavra de Deus, e necessárias para a salvação, são abominações, porque são doutrinas além dos Evangelho que Paulo pregou. (Ortografia e ênfase originais) [13]
Perkins não era contra a tradição como tal, mas contra apresentar a tradição "como necessária para ser acreditada". Não há contradição, portanto, no reconhecimento de Perkins do valor da tradição para uma melhor compreensão da vontade de Deus. O importante é que se identifique a “tradição correta”, ou seja, a tradição que remonta a Cristo e aos Apóstolos. Para Perkins, essa tradição não deve ser identificada com a Palavra de Deus escrita, mas serve para interpretar as Escrituras. Nem deve ser identificado com a mera palavra do homem, uma vez que tem sua fonte em Cristo. A tradição correta tem sua origem em fontes divinas e humanas:
. . . a doutrina do A Igreja nos sermões e nos decretos dos concílios é tanto a palavra de Deus quanto a palavra do homem: A palavra de Deus, conforme concorda com os escritos dos apóstolos e profetas: a palavra do homem, como é defeituosa, e como é proposto em termos inventados pelo homem.[14]
O conceito de tradição correta de Perkins está muito próximo de seu conceito de profecia, pois isso se expressa no ministério público do pastor. Ele considerava a profecia como revelação que tinha sua fonte em Cristo, mas tinha uma mistura de palavras de homens de uma maneira que traz o significado das Escrituras sem adicionar ou contradizer:
Profecia (ou Profecia) é um discurso público e solene do Profeta, referente à adoração a Deus e à salvação de nosso próximo...Há duas partes da Profecia, Pregar a Palavra e Conceber Orações. E cada Profeta é em parte a voz de Deus, a saber, na pregação; e em parte a voz do povo, no ato de orar. [15]
Como Calvino, Perkins distinguia entre dons e ofícios comuns e extraordinários. O dom comum de profecia foi expresso na pregação da Palavra. O extraordinário dom de profecia foi expresso por aqueles que tiveram inspiração direta:
A revelação é dupla: uma ordinária, a outra extraordinária. Ordinário é quando Cristo ensina os homens pela palavra pregada e pelo seu Espírito. Nesse sentido, o Espírito Santo é chamado de Espírito de Apocalipse, Ef. 1.17. Extraordinário é sem a palavra pregada, e isso de quatro maneiras. Primeiro por voz, segundo por sonhos, . . . a terceira é a visão, a quarta é o instinto, quando Deus ensina por movimento interior e inspiração.[16]
A distinção de Perkins entre aqueles que têm revelação extraordinária e aqueles que têm revelação comum é paralela em sua distinção entre aqueles que têm um chamado extraordinário e aqueles que têm um chamado comum para o ministério. O chamado extraordinário veio diretamente de Deus, e foi dado àqueles que receberam a revelação imediata de Deus. Este método de chamada era mais típico do período apostólico. O chamado ordinário vem através da mediação dos homens, ou seja, a igreja. Embora o chamado comum seja a norma hoje, Perkins, no entanto, acreditava que Deus poderia continuar chamando os homens de uma maneira extraordinária em situações em que a igreja se tornasse apóstata. Tal chamado pode vir por meio de uma "voz imediata", ou um mensageiro angélico ou humano de Deus, ou por instinto (uma voz interna). Embora a implicação seja que aqueles assim chamados tenham algum dom especial de profecia, Perkins não chega a afirmar isso. Ele diz que onde tal "professor extraordinário" estivesse em evidência, ele deveria ser ordenado "como outros ministros ordinários."[17]
Em resumo, podemos dizer que Perkins continuou no livro agostiniano tradição que reconhecia a unidade da Palavra e do Espírito: "o Espírito opera na e pela palavra de Deus"[18]. Ele limita a inspiração direta àqueles que teve um chamado direto de Deus, e considera isso típico do período apostólico. Não obstante, ele segue Calvino ao sustentar que Deus m ainda fazer uso dos escritórios extraordinários em circunstâncias extraordinárias. Além disso, onde esse chamado para um ofício extraordinário é estendido, ele vem diretamente de Deus por meios extraordinários.
George Gillespie
George Gillespie veio da muito perseguida tradição pactual da Escócia. Desde que o Senhor usou John Knox para levar a fé reformada ao seu povo, a igreja escocesa não conheceu a paz. Muitos escoceses morreram como mártires, e muitos outros estavam continuamente em fuga tentando iludir seus perseguidores. Nestas circunstâncias difíceis, Deus mostrou-se constantemente próximo de seu povo, às vezes ajudando-o e encorajando-o de maneira muito direta. Existem inúmeros relatos de fugas milagrosas, muitas das quais são atribuídas a sonhos, visões e profecias recebidas por aqueles que foram perseguidos. [19]
Nem todas as profecias foram dadas para permitir que as pessoas escapassem do inimigo. Algumas profecias não fizeram mais do que predizer o martírio dos santos de Deus. Estes foram dados para lembrar ao povo que Deus estava no controle, não importa quão sombria a situação. Assim, há uma tradição bem documentada de que na ordenação de Richard Cameron, na Igreja Escocesa de Roterdã, foi profetizado que ele perderia a cabeça no serviço de seu Senhor e que sua cabeça seria exposta ao sol e à lua. Anos mais tarde este "Leão da Aliança" foi decapitado, e seu cabeça foi colocada no portão da cidade para todos verem.[20]
George Gillespie faz referência direta a esses tipos de eventos quando aborda a questão da profecia. Ele escreve:
E agora, tendo a ocasião, devo dizê-lo, para glória de Deus, havia na igreja da Escócia, tanto no tempo de nossa primeira Reforma, como depois da Reforma, homens tão extraordinários que eram mais do que pastores e mestres comuns, até mesmo santos profetas recebendo revelações extraordinárias de Deus, e predizendo diversas coisas estranhas e notáveis, que fizeram consequentemente, aconteceram pontualmente, para grande admiração de todos os que conheciam os detalhes. Tais eram o Sr. Wishart, o mártir, o Sr. Knox, o reformador, também o Sr. John Welsh, o Sr. John Davidson, o Sr. Robert Bruce, o Sr. Alexander Simpson, o Sr. Fergusson e outros. [A] embora tais profetas sejam extraordinários, e mas raramente erguido na igreja, mas tal tem havido, ouso dizer, não apenas nos tempos primitivos, mas entre nossos primeiros reformadores e outros; e sobre que escritura podemos lançar para tais profetas extraordinários, se não sobre aquelas escrituras que são aplicadas por alguns aos irmãos que profetizam, ou dotados membros da igreja?[21]
A declaração final de Gillespie aqui é dirigida contra aqueles "independentes" que interpretariam a profecia em passagens como 1 Coríntios. 12:28; 14 e Ef. 4:11 como falando de um dom de pregação exibido por aqueles que não foram ordenados para o ofício de pregação (p.27).[22] Em contraste, Gillespie sustenta que essas passagens falam de "profetas extraordinários, imediata e extraordinariamente inspirados pelo Espírito Santo, e que eles devem ser contados entre essas outras administrações que não deveriam continuar, ou ser ordinárias na igreja".[23] A última afirmação parece contradizer a opinião de Gillespie afirma que ele sabia de profetas em seus próprios dias. No entanto, é claro que Gillespie quer apenas indicar que o ofício do profeta não era um ofício perpétuo na igreja. Neste ponto, ele apela para João Calvino, que escreveu que o Senhor, que levantou os ofícios extraordinários para o início de seu reino, "ainda ocasionalmente os levanta quando a necessidade dos tempos exige".[24]
Enquanto Gillespie acreditava que os profetas eram diretamente inspirados pelo Espírito de Deus, ele também sustentava que eles precisavam ser testados porque eram falíveis na reprodução de suas profecias. Às vezes eles misturavam suas próprias percepções humanas com a mensagem divina. Assim, os profetas que predisse a prisão iminente de Paulo em Jerusalém acrescentaram seu próprio conselho falível de que Paulo deveria se abster de viajar para aquela cidade.[25] Não duvido que esta tenha sido uma das razões pelas quais Gillespie, junto com os outros autores da Confissão, insistiu que nenhuma palavra de profecia poderia ser acrescentada às Escrituras. A Bíblia era única não apenas por causa de seu conteúdo, mas também porque somente ela estava infalivelmente escriturística.
No entanto, no que dizia respeito a Gillespie, a escrituração da Palavra de Deus e o fechamento do cânon não excluíam a possibilidade de Deus continuar a dar orientação profética em situações extraordinárias através das palavras dos profetas atuais.
John Owen
O puritano John Owen às vezes é reconhecido como o primeiro teólogo a publicar um estudo abrangente sobre a pessoa e a obra do Espírito Santo. Ele escreveu três livros sobre o assunto, e de acordo com Abraham Kuyper, esses livros permaneceram insuperáveis visões sobre os dons do Espírito continuam a encontrar um amplo seguimento na teologia reformada hoje.[26]
Como congregacionalista, Owen subscreveu integralmente os artigos de Westminster que tratavam da suficiência das Escrituras.[27] Ele se opôs a reivindicações de uma revelação contínua, especialmente como isso foi ensinado no catolicismo romano. Owen argumentou que a revelação direta pertencia aos dons extraordinários do Espírito Santo que foram dados àqueles que detinham um ofício extraordinário na igreja. Uma vez que os oficiais extraordinários foram nomeados diretamente por Cristo ou seus apóstolos, esses ofícios, juntamente com os dons associados a eles, cessaram com a passagem da primeira geração de cristãos.
Owen não incluiu totalmente o dom de profecia com os dons extraordinários. Para ele, o dom continuou no ministério de pregação hoje, tanto por aqueles ordenados ao ofício de pregação quanto por alguns fora dele. Comentando sobre o uso que as Escrituras fazem do termo profecia, ele escreveu:
Mas os nomes dos profetas e profecias são usados de forma variada no Novo Testamento: para, -1. Às vezes, um ofício extraordinário e dons extraordinários são significados por eles; e 2. Às vezes, apenas presentes extraordinários; e 3. Às vezes, um escritório comum com presentes comuns e, às vezes, um presente comum s apenas. E para uma dessas cabeças que o uso da palavra esteja em toda parte reduzido.[28]
Como exemplos dessas várias categorias, ele menciona Ágabo como representante do ofício profético. A segunda categoria é representada pelas filhas de Filipe e aquelas mencionadas em 1 Cor. 12:28 e 14:29-33. Eles tinham "revelações do Espírito Santo ocasionalmente", mas não ocupavam nenhum cargo. Pregadores talentosos, como mencionado em Rom. 12:6, e Ef. 4:7, representam a terceira categoria, e esta categoria continua até hoje.
No entanto, Owen não estava disposto a concluir que o reconhecimento de que Deus dá dons comuns hoje implicava o fim de toda atividade divina milagrosa. Pois ele continuou,
Não é improvável, mas que Deus possa, em algumas ocasiões, por um período mais longo, exercer seu poder em algumas operações milagrosas; e assim ele ainda pode fazer, e talvez às vezes o faça. [A]embora todos esses presentes e operações tenham cessado em alguns aspectos, alguns deles absolutamente, e alguns deles quanto à forma imediata de comunicação e grau de excelência; contudo, no que diz respeito à edificação da igreja neles, algo que é análogo a eles foi e continua.[29]
Conclusão
Embora seja claro que todos os homens que estudamos estavam firmemente comprometidos com a doutrina da suficiência das Escrituras, nenhum deles estava preparado para descartar a possibilidade de algum tipo de profecia continuar após o encerramento do cânon bíblico. Mas aqui devemos ter em mente que não havia acordo sobre a natureza de tal profecia que ainda pode ocorrer hoje.
Vimos que Agostinho atribuiu as profecias que ocorreram em seu tempo à obra de espíritos angélicos, bons ou maus. Ele considerava tais profecias inferiores à revelação divina das Escrituras, e necessitadas de testes pela Palavra de Deus. Nenhum dos líderes da Reforma parece ter seguido essa interpretação da profecia, embora todos tenham seguido Agostinho em sua visão elevada das Escrituras.
Também notamos que os líderes da Reforma se basearam na doutrina da iluminação de Agostinho, insistindo que o Espírito fala ao homem por meio da Palavra escrita de Deus. Mas enquanto os teólogos luteranos amarraram a Palavra e Espírito juntos, insistindo que o Espírito está presente na palavra, os teólogos reformados rejeitaram essa formulação por não fazer justiça à liberdade do Espírito de Deus, e insistiram que o Espírito veio com a Palavra.
Desde Calvino encontramos, portanto, um reconhecimento entre os teólogos reformados de que o Espírito Santo nem sempre opera de acordo com a norma, ou seja, de acordo com os canais ordinários. Calvino faz a distinção entre dons comuns, dados àqueles que ocupam cargos comuns, e dons extraordinários, dados àqueles que ocupam os cargos extraordinários de apóstolos, profetas e evangelistas. Enquanto, por um lado, ele sustenta que os dons e ofícios extraordinários pertenciam aos tempos apostólicos, ele, no entanto, sustenta que tais ofícios e dons podem novamente ser usados por Deus "como o tempo exige".
Perkins e Gillespie seguem o exemplo de Calvino ao contar os ofícios extraordinários e os dons associados a eles como pertencentes aos estágios fundacionais e não à ordem perpétua da Igreja. No entanto, eles também estão abertos ao uso de métodos extraordinários por Deus em tempos extraordinários. Gillespie chega a identificar o tumulto da Reforma na Escócia com tempos tão extraordinários e dá vários exemplos do dom de profecia sendo exercido por homens que ele conheceu.
Nas obras de John Owen vemos o desenvolvimento mais completo de outro pensamento que estava presente com Calvino, Perkins e Gillespie, a saber, que o dom de profecia poderia ser reconhecido na capacidade de alguns pregadores de tornar a palavra de Deus relevante para o povo. É Owen quem mais claramente elucida que a palavra "profecia" abrange vários significados diferentes nas Escrituras, explicando que hoje o dom de profecia não está mais presente com o grau de excelência que tinha no tempo dos apóstolos. Mas se o povo de Deus não tem mais a mesma excelência de dons exibidos nos tempos apostólicos, Owen rejeita a visão de que isso implica que Deus cessou suas próprias obras milagrosas na terra.
Para encerrar, notamos que todos os estudiosos da Reforma que consultamos estavam firmemente comprometidos com o fechamento do cânon e a unidade da Palavra e do Espírito. Embora isso os levasse a rejeitar as alegações de revelação divina direta feitas pelos entusiastas, nenhum deles estava preparado para dizer que todas as profecias de qualquer tipo haviam cessado desde os tempos apostólicos. Todos concordaram que os profetas não pertenciam aos ofícios perpétuos da igreja. No entanto, alguns sustentavam que Deus poderia levantar profetiza es em extraordinário circunstâncias ainda hoje. Outros sustentavam que o ofício profético havia cessado e que apenas uma forma do dom profético continuava até hoje. Onde a continuação de tal dom foi reconhecida, foi principalmente, mas não exclusivamente, ligada à pregação.
[1] De Doctrina Christiana, II, 14. Citado de A.D.R. Polman, A Palavra de Deus Segundo Santo Agostinho (Londres: Hoddon e Stoughton, 1961), 66-74.
[2] Citado de Polman, 73.
[3] Ibid., 154-159
[4] F. Van der Meer, Augustine the Bishop (Nova York: Harper, 1961), 535.
[5] Mais recentemente, E. Earle Ellis sugeriu novamente que "os espíritos da pneumática, os oradores inspirados, são de fato poderes angélicos". Em Profecia e Hermenêutica (Tübingen: Mohr, 1978), p. 27, citado em T. L. Wilkinson, "Línguas e Profecia em Atos e 1ª Corintinas", Vox Reformata 31, novembro de 1978, 14.
[6] Observe que na Apologia à Confissão de Augsburgo, escrita no ano seguinte à Confissão de Augsburgo, Melanchton apoia o artigo citado acima com uma referência a Agostinho.
[7] Louis Berkhof, Systematic Theology (Londres: Banner of Truth, 1958), 611.
[8] Todas as referências aos comentários de Calvino são da edição de Eerdmans (Grand Rapids, 1955)
[9] Em outro lugar, Calvino escreve: "Deus não prediz neste dia eventos ocultos; mas ele quer que nos satisfaçamos com o Evangelho". [Comentário sobre Jeremias III, 372.373]
[10] Comentário sobre Romanos, 461.
[11] Comentário sobre Efésios, 299; o itálico é retirado da tradução francesa dada como nota de rodapé.
[13]William Perkins, The Works of that Famous and Worthy Minister of Christ in the Universitie of Cambridge, the Second Volume (Londres: John Legatt, 1631), 167
[14] Ibid.
[15] Ibid., 646, cf. 159
[16] Ibid., 172.
[17] Ibid., 171.
[18] 18William Perkins, The Works..., 325.
[19] Ver, por exemplo, D.C. MacNicol, Robert Bruce, Minister in the Kirk of Edinburgh (Edinburgh: Banner of Truth, 1961) e os livros listados na nota de rodapé seguinte.
[20] Ver John Howie, The Scots Worthies (Edimburgo: Oliphant, Anderson, & Ferrier, s.d.), 423, 424; e J. K. Hewison, The Covenanters (Glascow: John Smith and Son, 1913), 326.
[21] The Works of George Gillespie, vol. 2, (Edmonton: Still Waters Revival Books, 1991), 30
[22] Ibid., pág. 27.
[23] Ibid., pág. 28.
[24] Ibid., 39. Citado de John Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV, iii, 4.
[25] Ibid., 35
[26] A. Kuyper, A Obra do Espírito Santo, "Prefácio do Autor".
[27] Nestes pontos, a Declaração de Savoy dos Congregacionalistas é idêntica à confissão de Westminster. Para os pontos de vista de Owen sobre a suficiência das Escrituras, veja The Works of John Owen (Edinburgh: Banner of Truth, 1965), vol. 14, págs. 243-257.
[28] The Works of John Owen, vol. 3, pág. 451.
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