PROBLEMAS TRANSCENDENTAIS DO PENSAMENTO FILOSÓFICO - Herman Dooyeweerd

 

PROBLEMAS TRANSCENDENTAIS DO

PENSAMENTO FILOSÓFICO

Uma investigação sobre as condições transcendentais da filosofia

por Herman Dooyeweerd, 1948

 

PREFÁCIO

 

Ao longo de muitos anos, tenho recebido repetidos pedidos para uma exposição dos fundamentos de minha filosofia na língua inglesa, já que minhas obras holandesas não a tornam acessível àqueles na América e na Inglaterra que estão interessados ​​nela.

 

Espero que este breve tratado, que agora apresento, satisfaça em algum grau esse desejo.

 

Ele contém uma crítica transcendental do pensamento filosófico, em termos do que a “Filosofia da Ideia-Lei” descobriu ser a conexão intrínseca e necessária entre religião e ciência. Sua própria contribuição positiva para a filosofia é mencionada apenas de passagem. Espero em breve encontrar a oportunidade de publicar uma obra maior em língua inglesa, na qual este assunto será tratado em detalhes.

 

O método de investigação seguido neste tratado sugerirá talvez a impressão de uma contradição interna.

 

Um leitor que é da opinião de que uma investigação filosófica não deve ser preconceituosa pode me perguntar se os resultados de minha investigação já não estão implícitos em meu ponto de partida religioso. Se assim fosse, seria de fato contraditório pretender que eles procedem de uma investigação sobre a estrutura do próprio pensamento teórico.

 

Devo responder, no entanto, que tal objeção revelaria um mal-entendido fundamental.

 

Não pretendo que minhas investigações transcendentais não sejam preconceituosas. Pelo contrário, demonstrei que uma teoria sem preconceitos é excluída pela verdadeira natureza do próprio pensamento teórico. O caráter realmente crítico de meu método transcendental aparece apenas em sua nítida distinção entre juízos teóricos e preconceitos superteóricos e em sua luta impiedosa contra a atual confusão dogmática de ambos sob a máscara de uma ciência “autônoma”.

 

No entanto, os resultados da minha investigação não estão implícitos no meu ponto de partida. Se isso fosse verdade, pareceria um pouco surpreendente que o pensamento cristão não tenha detectado há muito tempo o ponto interno de conexão entre religião e teoria científica. Esse ponto de conexão só poderia ser descoberto por meio de uma investigação séria e exata da própria estrutura do pensamento teórico. E isso é uma questão de ciência crítica, não uma questão de confissão dogmática.

 

Que essa investigação crítica dependa necessariamente de um ponto de partida superteórico não derroga sua natureza científica interna. Esta última só seria verdadeira se o pensador eliminasse um problema realmente científico por um ditame dogmático autoritário, ditado por seu preconceito religioso. Por exemplo, se ele proclamar que a síntese teórica só pode partir da função lógica do pensamento, porque a compreensão lógica é “autônoma”. Igualmente dogmático seria um ditado autoritário do lado da “Filosofia da Ideia-Lei”, de que a síntese não pode partir do próprio pensamento teórico porque essa “autonomia” contrariaria a Revelação sobre a raiz religiosa da existência humana.

 

Convido meus leitores a examinarem minha indagação sobre este ponto. Acredito que eles concordarão que em nenhum lugar ela está se afastando do caminho crítico e que os problemas transcendentais formulados no curso desta investigação estão estritamente vinculados à própria estrutura do pensamento teórico. A influência do ponto de partida aparece nas idéias transcendentais, que, como será demonstrado no decorrer de meu tratado, determinam o ponto de vista sobre esses problemas e a direção de sua solução.

 

Mas não é verdade que a possibilidade de discussão científica deva terminar aqui. A solução apresentada por um pensador filosófico deve ser uma solução real em vista do problema real. Se parecer que ele tenta escapar desta última por meio de um ditame autoritário, prescrito por seu ponto de partida, isso pode ser descoberto de maneira estritamente científica, o que não pode ser negado pelo próprio pensador. E se parecer que as idéias transcendentais que dominam a direção de seu pensamento teórico o impedem de encontrar uma solução real em vista do problema real, essas idéias devem ser abordadas na discussão. Mas nessa questão a discussão científica não pode transcender os limites do problema realmente científico.

 

Seria pura ilusão imaginar que ele poderia convencer seus oponentes de maneira puramente teórica de que um ponto de partida em si é verdadeiro ou falso. Pois nessa questão estão em causa as convicções religiosas do pensador, que certamente não são passíveis de discussão teórica. Aqui pode valer-se apenas de um padrão absoluto de verdade, oferecido em Apocalipse. E o poder convincente da Palavra de Deus não é o da demonstração teórica.

 

No entanto, estou certo de que os pensamentos filosóficos serão necessariamente desencaminhados se partirem de um ponto de partida religioso que é desconhecido. perguntado pela Revelação Divina como idólatra e falso.

 

Isso pode ser suficiente no momento para defender meu método de investigação contra mal-entendidos. Espero que este tratado introdutório seja lido não apenas por espíritos congeniais, pois seu objetivo é, ao contrário, abrir uma verdadeira discussão científica com os adeptos da autonomia da razão humana, e especialmente também com os adeptos da teologia dialética, que negam a possibilidade de uma filosofia cristã ou aceitam as idéias de tal filosofia apenas em um sentido puramente negativo, crítico, ou, na melhor das hipóteses, restringem seu significado positivo a problemas de ética e antropologia.

 

 

CAPÍTULO I:

 

O dogma da autonomia

da razão e a possibilidade de uma

crítica transcendental da filosofia.

 

O tema que escolhi para este tratado me dá a oportunidade de apresentar ao leitor estrangeiro algumas das características fundamentais da nova filosofia que se desenvolveu durante os últimos vinte anos na Universidade Livre de Amsterdã, e que veio a ser conhecida na Holanda como a “Filosofia do Wetsidee”, um termo holandês que não permite uma tradução adequada em inglês. O termo em inglês “law-idea” seria bem diferente do verdadeiro significado da palavra Wetsidee. Por falta de um termo melhor em inglês, no entanto, vamos usá-lo. Seu verdadeiro significado será explicado no decorrer deste tratado.

 

Qual é o objetivo desta filosofia?

 

É um fato de conhecimento geral que o estudante que se propõe a estudar a história da filosofia fica muito constrangido e até desapontado, porque deve observar profunda divergência entre as diferentes escolas, mesmo no que diz respeito aos princípios mais fundamentais da filosofia. Nesta situação, o ponto mais embaraçoso é que as diferentes escolas, pelo menos na medida em que mantêm o caráter científico da filosofia, professam estar fundadas apenas em princípios puramente teóricos e científicos; em outras palavras, que são todos adeptos da chamada autonomia da razão na ciência. Agora, se isso fosse verdade, parece um pouco surpreendente que eles não consigam convencer uns aos outros por argumentos puramente científicos.

 

Quando, por exemplo, um filósofo da escola tomista alega poder provar com argumentos puramente científicos a existência de um Deus supremo, causa primeira e fim final do universo, e a existência de uma alma imortal racional, uma substância imaterial, indissolúvel e simples, ele encontra um filósofo da escola “crítica” kantiana, que alega, ao contrário, que todos esses argumentos partem de uma metafísica vã e estéril, baseada no mau uso das categorias do entendimento e das ideias teóricas da razão pura. O tomista, por sua vez, não acredita que sua posição seja afetada pelos argumentos “críticos”. O resultado é que essas escolas continuam seguindo seu próprio caminho após um combate simulado. Eles tiveram contato intelectual real? Acredito que a resposta deve ser: Não.

 

Exatamente a mesma situação pode ser observada no encontro de adeptos de outras tendências opostas do pensamento filosófico, por exemplo, de um representante da escola de Viena com um fenomenólogo da escola de Husserl ou um pensador hegeliano. Isso nos leva a questionar se os princípios teóricos são o verdadeiro ponto de partida dessas escolas. Não é possível que este último esteja escondido sob teses supostamente científicas, e que o pensamento científico tenha raízes mais profundas, que devem ser descobertas para estabelecer um contato real entre adversários filosóficos?

 

Não nos ajudará dizer que a filosofia é uma questão de Weltanschauung, que oferece muitas possibilidades de uma visão subjetiva do mundo e da vida, e que somente na “ciência empírica” temos um padrão objetivo de verdade.

 

Em primeiro lugar, essa concepção de filosofia é fundamentalmente rejeitada por todo defensor da concepção científica e teria consequências destrutivas até mesmo no que diz respeito ao problema da verdade, que, em seus fundamentos transcendendo os limites dos diversos ramos da matemática e da ciência, chamada ciência empírica, no entanto continua sendo o problema básico de todo conhecimento científico. Mesmo a concepção pragmática da ciência empírica requer um padrão filosófico mais elevado de utilidade para a vida, que não pode escapar do problema da verdade filosófica.

 

Em segundo lugar, cada ramo da chamada ciência empírica apela a uma concepção teórica da realidade empírica, que, como será explicado ao longo deste tratado, ultrapassa os limites de cada ramo e deve ter um caráter filosófico.

 

De resto, podemos eliminar as diferentes opiniões sobre a questão de saber se a filosofia é um negócio científico ou não, quando afirmamos que toda filosofia possível deve dar, explícita ou implicitamente, uma visão teórica total da realidade, acessível à experiência humana em sua sentido mais amplo. A verdadeira filosofia tem necessariamente a atitude teórica do pensamento em comum com a ciência em seu sentido estrito, que é examinar um aspecto distinto da realidade empírica, como na física, na biologia ou na economia.

 

Não devemos nos deixar enganar pela atual distinção entre filosofia teórica e prática. Esta não é menos de caráter teórico do que a primeira, se for para ser filosofia real, como por exemplo a “crítica da razão prática” kantiana ou a ética aristotélica. Só a chamada sabedoria prática carece da atitude teórica do pensamento. Mas essa sabedoria prática, que pode ser encontrada além de toda teoria, não pode ser chamada de filosofia mais do que a Weltanschauung que tem suas raízes nessa sabedoria.

 

De resto, a atitude teórica é a essência de toda filosofia possível, mesmo da moderna filosofia Existenz de Heidegger, que deprecia fundamentalmente os resultados da ciência empírica. Sua ontologia fenomenológica é uma tentativa de uma concepção teórica (chamada “hermenêutica”) da realidade verdadeira, não menos que a metafísica aristotélica ou tomista.

 

Agora a “Filosofia da Ideia-Direito”, no que diz respeito à divergência fundamental do pensamento filosófico e à grande diversidade de escolas e movimentos, levanta o problema: como é possível a filosofia no sentido teórico, como dito acima, isto é, dizer, em que condições universais e necessárias?

 

Esse problema é de caráter radical-crítico. Implica a questão da possibilidade do pensamento científico em todas as suas formas, na sua qualidade de pensamento teórico. Ela toca os pressupostos necessários de todo pensamento teórico. O pressuposto não deve ser confundido com os pressupostos ou preconceitos subjetivos, nos quais se funda um curso filosófico de pensamentos e nos quais está contida a visão subjetiva do pressuposto. Estes últimos (isto é, pressupostos) podem ter conteúdos muito diferentes no caso de diferentes tendências filosóficas.

 

Na medida em que um pensador não dá conta da verdadeira natureza dessas pressuposições subjetivas, ele está incorrendo em uma maneira dogmática e acrítica de filosofar: ele pensa que seus preconceitos pré-teóricos ou super-teóricos passarão por julgamentos teóricos de valor universal, que é dizer valioso para todo pensador.

 

Isso pode ocorrer muito bem por trás da máscara de um método crítico de pensamento. Um exemplo notável de tal atitude pseudocrítica é dado na crítica kantiana do conhecimento humano. A questão levantada por Kant em sua Crítica da Razão Pura: Como são possíveis juízos sintéticos a priori? sugere de fato uma direção crítica transcendental do pensamento filosófico. No entanto, não encontramos aqui uma verdadeira atitude crítica transcendental. Pois o grande pensador de Koenigsberg está levantando de fato o problema da possibilidade da metafísica, matemática e física em relação aos limites do conhecimento humano, mas sua própria teoria do conhecimento, como um negócio filosófico, preserva um começo puramente dogmático. Este último se baseia em um complexo de preconceitos subjetivos, que se afirmam como axiomas teóricos sem serem examinados de maneira crítica: o preconceito sobre a autonomia do pensamento teórico, o preconceito sobre a espontaneidade do entendimento (a função lógica do pensamento) como legislador formal a respeito da “natureza”, o da compreensão e do sentido como as duas únicas fontes do conhecimento, e o da identidade do “objeto” e do Gegenstand teórico etc.

 

Todos esses preconceitos dogmáticos estão em sua conexão mútua regidos por um preconceito básico, que acaba por não ter nenhum caráter filosófico, e que deveria ser desmascarado por uma verdadeira crítica transcendental do pensamento filosófico.

 

Comete-se um grave erro ao supor que se pode escapar ao início dogmático da crítica kantiana do conhecimento por sua própria teoria fundadora do conhecimento sobre uma base ontológica.

 

É verdade, de fato, que todo problema sobre o conhecimento humano contém um problema ontológico. O próprio Kant sabia muito bem disso quando introduziu no início a distinção entre a “coisa em si” e os “fenômenos empíricos” e , concordando nesse ponto com o empirismo inglês, afirmou que o primeiro é incognoscível. Mas a ontologia, por sua vez, está encarregada exatamente do mesmo problema básico transcendental de que está encarregada a teoria do conhecimento, a saber, sobre sua possibilidade. Os ontologistas modernos estão afirmando de fato que podem evitar o caminho especulativo da metafísica dogmática fundando sua ontologia na nova fenomenologia.

 

No entanto, a inutilidade deste último para fins de uma verdadeira crítica transcendental do pensamento filosófico é óbvia.

 

A chamada “redução fenomenológica” (epoche) contém o problema transcendental sobre o dado na experiência humana e a questão de saber se esse dado pode ser descrito de maneira adequada, quando submetido à série de “reduções” teóricas prescritas pelo método fenomenológico. A concepção de “consciência absoluta” como resultado de uma destruição metódica do “mundo” (die methodische Weltvernichtung) não pode escapar do problema transcendental implícito na concepção de Kant da “unidade transcendental da apercepção”, a saber, que o “eu puro” ( das reine Ich) como simples centro do ato “cogito”. Qual é a verdadeira natureza desse “eu puro” e de que maneira a teoria filosófica pode explicar a hipostasia da “consciência transcendental” como uma consciência absoluta “quod nulla re indiget ad existendum”?

 

A distinção fenomenológica entre “essência pura” e “fato” (Wesen und Tatsache) implica uma abstração teórica feita sobre a realidade, como se oferece à experiência humana pré-teórica. O problema básico da fenomenologia parece ser o mesmo da teoria do conhecimento e da ontologia metafísica. É inerente à atitude teórica do pensamento como tal, que é característica da ciência em todas as suas formas e em seu sentido mais amplo. Enquanto essa atitude de pensamento for aceita como um dado que não envolve nenhum problema em si, e como o verdadeiro ponto de partida da filosofia, não há espaço para uma verdadeira crítica transcendental da teoria filosófica.

 

Isso implica que também não é admissível tratar a chamada autonomia do pensamento filosófico como um axioma teórico, que poderia escapar de uma crítica transcendental. Este último não exige, de fato, que alguém abandone essa “autonomia” como um “postulado”. Sua única exigência é que tal postulado seja examinado em sua verdadeira natureza e que não passe por um critério de caráter científico.

 

Que neste postulado deva ser escondido um problema básico transcendental aparece claramente na circunstância de que no curso da evolução da filosofia ocidental ele foi concebido em um sentido muito diferente.

 

Na metafísica grega, a theoria era apresentada como o caminho para o verdadeiro conhecimento da Divindade, e em oposição às populares pistis (fé) e doxa (opinião). A teoria filosófica foi introduzida na escola pitagórica como uma nova religião autônoma (bios theoretikos) e manteve essa pretensão até a luta entre a metafísica neoplatônica e a religião cristã.

 

Na escolástica tomista, a teoria metafísica autônoma foi concebida como uma base natural para o conhecimento sobrenatural superior resultante da revelação, e a pistis foi concebida aqui como donum superadditum à ratio naturalis.

 

Essa concepção da autonomia do pensamento filosófico levou à conhecida acomodação da filosofia grega à doutrina católica romana: o conhecimento “natural” não deve contradizer o “sobrenatural”.

 

Quando, no entanto, surgia um conflito, era imputado a meros erros intelectuais, que deveriam ser descobertos de forma puramente teórica.

 

Mais uma vez, a autonomia foi concebida de uma maneira fundamentalmente diferente na filosofia humanista moderna.

 

Aqui, o postulado sobre a autonomia do pensamento foi inteiramente dominado pelo motivo da liberdade no ideal moderno da personalidade e da ciência, que rompeu fundamentalmente tanto com a atitude de pensamento grega quanto com a escolástica medieval na filosofia. Como veremos ao longo deste tratado, a solução kantiana do problema da relação entre fé e ciência não foi o resultado real de uma séria investigação transcendental-crítica sobre a possibilidade do pensamento teórico; antes, originou-se no dualismo oculto de seu ponto de partida superteórico, um dualismo que também governou toda a sua crítica do conhecimento humano.

 

Isso pode ser suficiente por ora para sustentar nossa tese, de que no postulado da autonomia do pensamento teórico deve ser escondido um problema-base de caráter transcendental, pelo qual se torna inconveniente como ponto de partida para uma crítica transcendental de todas as possibilidades possíveis. filosofia.

 

Portanto, devemos finalmente considerar a questão se tal crítica transcendental, que levanta seus problemas em relação à própria atitude teórica e como tal, ainda pode ser possível dentro do quadro da teoria filosófica.

 

Caso contrário, deve ser eliminado pela filosofia como uma questão metafilosófica. Mas neste caso não faria sentido, de fato, apresentar tal crítica como transcendental. Ao contrário, esta última teria o caráter de uma crítica transcendente, que erroneamente confrontaria duas esferas da consciência humana, que não têm contato mútuo.

 

Só haverá lugar para uma crítica realmente transcendental do pensamento filosófico quando, numa atitude radical-crítica, pudermos fixar nosso próprio pensamento teórico em seus pressupostos necessários, que estão contidos na estrutura real dos primeiros, mais particularmente, que são postulado por esta estrutura.

 

No entanto, a suposição de que essa crítica transcendental deva ter um caráter puramente teórico ou científico deve ser abandonada neste exame crítico, porque usar essa suposição estaria carregado do preconceito dogmático sobre a autonomia do pensamento filosófico, cujo caráter problemático já notamos.

 

A natureza do pensamento teórico como atividade subjetiva implica que a crítica, que se fixa na estrutura interna do pensamento teórico e, nesse sentido, nos pressupostos reais deste, deva necessariamente terminar em uma crítica dos pressupostos subjetivos. de uma filosofia. Estes últimos conservam seu caráter subjetivo em relação aos seus conteúdos e, portanto, nunca devem, como tais, passar por condições gerais e necessárias da filosofia. No entanto, eles respondem de maneira apriorística subjetiva a questões filosóficas básicas, que estão implícitas na estrutura geral do próprio pensamento teórico e, portanto, são questões que por nenhuma filosofia possível podem ser negligenciadas ou evitadas. Nessa situação, só podemos escapar do rochedo de um relativismo fundamental se a crítica transcendental tiver um padrão absoluto de verdade, pelo qual todo pressuposto subjetivo, pelo menos na medida em que toca a verdade absoluta, possa ser testado.

 

Quanto à real natureza desse padrão, deve-se abandonar novamente o preconceito dogmático de que ele só poderia ser um padrão puramente teórico, quando deveria ter pretensão de valor geral.

 

A resposta crítica à questão, que natureza deve ter esse critério de verdade, só pode ser dada como resultado da investigação da estrutura real do próprio pensamento teórico.

 

Se parecesse que um pensamento puramente teórico é impossível em consequência de sua própria estrutura interna, isso implicaria que uma taxa de verdade puramente teórica não pode mais existir na filosofia.