Segundo
alguns, John Owen ao refutar os Quakers, que acreditavam em uma luz interior que
diziam que era o testemunho do Espírito Santo descrito em Romanos 8:16 e fazendo
negavam as Escrituras como fonte autoritativa, ele descreveu essa famosa frase:
“Se
as revelações privadas concordam com as escrituras, elas são DESNECESSÁRIAS, e
se discordam, elas são falsas.”
Uma refutação ao continuísmo? Quantas vezes você já deve ter observado cessacionistas usando essa frase para “refutar” o continuísmo e sem citar a fonte? Muitas vezes não é mesmo? Pois sempre fiquei na dúvida sobre essa frase.
Que grande citação! Pausa para o microfone! Mas depois deparei-me com esta citação, que posso encontrar como fonte. Falando dos Quakers, “se as suas ‘revelações privadas’ concordam com as Escrituras, são desnecessárias, e se discordam, são falsas.”
É isso, não é? Praticamente o texto exato. Um problema: não é Owen. Mas está lá perto. Na verdade, é J. I. Packer escrevendo sobre Owen, no livro A Quest for Godliness.
Ele é rápido a lançar contra eles o velho dilema de que se as suas “revelações privadas” concordam com as Escrituras, são desnecessárias, e se discordam, são falsas. J. I. Packer, A Quest for Godliness: The Puritan Vision of the Christian Life (Crossway, 1994), 86.
Ele não está a citar Owen, está a resumi-lo. Ainda assim, é uma ótima citação, apesar de muitos cessacionistas tentarem fugir ao seu objetivo. Dito isto, aqui está uma citação real e fantástica de Owen que faz soar algumas notas semelhantes. É de:
“Desde a finalização do cânone da Escritura, a igreja não está sob essa conduta para ficar na necessidade de tais novas revelações extraordinárias. Ela, de fato, vive das operações internas graciosas do Espírito, capacitando-nos a entender, crer e obedecer à perfeita e completa revelação da vontade de Deus já feita; mas novas revelações ela não tem necessidade nem uso; -e supô-las, ou uma necessidade delas, não só derruba a perfeição da Escritura, mas também nos deixa incertos se sabemos tudo o que deve ser crido para a salvação, ou todo o nosso dever, ou quando podemos fazê-lo; pois seria nosso dever viver todos os nossos dias na expetativa de novas revelações, com as quais nem a paz, a segurança, nem a consolação são consistentes.” [John Owen, The Works of John Owen, ed. William H. Goold, vol. 4 (Edinburgh: T&T Clark, n.d.), 62]
Quando Owen diz que essas revelações privadas são desnecessárias, ele está refutando os Quakers que negavam a autoridade das Escrituras como fonte autoritativa até mesmo das supostas revelações. Ele está apenas nos dizendo que o necessário é a revelação escriturística, Owen considerava as escrituras suficiente, ou seja, ele não possuía nenhuma necessidade de revelações privada, mas ele NUNCA negou a possibilidade destas revelações ocorrerem. Isso é o CESSACIONISMO CLÁSSICO, as escrituras são suficientes, mas Deus ainda é e sempre será ONIPOTENTE, se Ele quiser fazer algo, ou revelar algo, Ele o fará, mas Ele sempre o fará de acordo com aquilo que Ele mesmo nos revelou em suas divinas escrituras. Como bem pontuou o próprio Owen: “O Espírito Santo não opera de qualquer outro modo senão por aquilo que nos mostra a Escritura.”
Garnet Howard Milne, do Capítulo 5, Profecia e os Teólogos de Westminster
Da Conclusão (p.289):
“Quando se tratava da cessação do dom de profecia do Novo Testamento, John Owen representava uma perspectiva comum entre os teólogos ingleses e escoceses, de que Deus ainda transmitia dons espirituais análogos aos dons miraculosos do Espírito. Assim, uma função profética continuou, embora não estivesse profetizando por revelação imediata ou inspiração divina e, portanto, não de uma maneira que ignorasse as Escrituras...
“No entanto, enquanto os ortodoxos reformados na Assembleia provavelmente pretendiam permitir um lugar para pelo menos sonhos e ‘movimentos’ angélicos na providência, está claro que tais fenômenos eram considerados parte do processo de revelação ‘mediata’. A ortodoxia de Westminster não rejeitou o princípio de que Deus ainda poderia usar modalidades para falar de forma mediata e conceder revelações sobre questões de dever para com os piedosos ou para alertar sobre perigo iminente. Nesse sentido, a epistemologia religiosa de Westminster era de fato ‘continuacionista’. Os teólogos acreditavam que Deus ‘continuava’ a falar de maneiras surpreendentes e extraordinárias, embora não tão diretamente quanto nos tempos bíblicos. Eles raramente se consideravam em desvantagem em seu acesso à vontade de Deus para seus próprios dias em comparação com aqueles que viviam nos dias em que a revelação imediata ainda era dada, porque as Escrituras falavam não apenas para toda a vida, mas também para toda a história. Para cada providência, havia um princípio ou texto bíblico simultâneo para falar sobre ela, às vezes de forma clara e às vezes mais obscura, mas o ponto era que Deus não havia se esquecido de se dirigir ao seu povo em qualquer situação extrema.”
John Owen falando sobre o chamado final dos judeus:
“Quem ou quais instrumentos peculiares Deus usará e empregará para a recuperação final daquele povo miserável e perdido, se ele fará isso por um ministério ordinário ou extraordinário, por dons milagrosos ou pela eficácia nua do evangelho, é conhecido apenas em sua própria sabedoria e conselho sagrados.” Works, 4:440
John Owen também considera que os anjos ainda podem falar com os homens. Quando Owen comenta sobre Heb. 1:14, ele permite que os anjos ainda tenham uma função reveladora na igreja. Enquanto ele questiona até que ponto Deus continuará a usar as ministrações dos anjos, observando que isso é “difícil de determinar”,[1] ele conclui, no entanto:
Então dizer que Deus não pode ou não envia seus anjos a qualquer um de seus santos, para comunicar-lhes Sua mente a eles quanto a alguns detalhes de seu próprio dever, de acordo com Sua palavra ou lhes mostrar um pouco de Sua própria obra que se aproxima, parece, em meu julgamento, injustificadamente limitar o Santo de Israel.[2]
Obviamente, o desafio desse ponto de vista é explicar como alguém pode permitir revelações angélicas, que presumivelmente procedem da vontade de Deus (e que eram um dos modos anteriores de revelação), mas ainda negam que sejam revelações divinas ou imediatas.[3]
Alguns cessacionistas citam uma declaração atribuída a John Owen. Comentando sobre Owen, Packer diz:
Ele é rápido em lançar contra eles o velho dilema de que se suas 'revelações particulares' concordam com a Escritura, elas são desnecessárias, e se elas discordam, elas são falsas. J. I. Packer, A Quest for Godliness: The Puritan Vision of the Christian Life (Crossway, 1994), 86.
Isso tem clareza epigramática e concisão. No entanto, não é claro até que ponto Packer está a citar, resumir, ou parafrasear Owen. Tal como está, a afirmação, embora concisa, incisiva e citável, coloca um dilema simplista e falacioso.
Presumo que “concordar” é sinónimo de “coerente”. Concordar com” é ser consistente com. Por outras palavras, concordar com significa que não a contradiz. Se assim for, a afirmação é enganadoramente apelativa.
É como dizer: se a ciência médica é consistente com as Escrituras, então é desnecessária; e se é inconsistente com as Escrituras, é falsa. A última frase é verdadeira, mas a primeira é falsa.
Dizer que algo “concorda” com as Escrituras significa apenas que é consistente com as Escrituras. Mas isso não o torna redundante. Uma coisa pode ser consistente com as Escrituras, mas acrescentar algo ao nosso fundo de conhecimento - como a ciência médica.
Tomemos um caso hipotético: suponhamos que tenho uma premonição ou sonho de que, se embarcar naquele avião amanhã, ele vai despenhar-se. Eu remarco a viagem. O avião que perdi explode em pleno ar, matando toda a gente a bordo.
Essa “revelação privada” não contradiz nada nas Escrituras. Mas não é supérflua ou desnecessária.
A declaração atribuída a Owen comete o erro de tentar uma refutação rápida e fácil de uma posição que não é tão simples assim. Qualquer que seja a sua posição sobre o cessacionismo, esta jogada é um fracasso.
“Se as revelações privadas concordam com as Escrituras, elas são desnecessárias e se discordam são falsas.”
O que é que os continuístas, como eu, pensam desta citação? Será que Owen me refutou poderosamente? Bem, apenas se formos claros sobre o que queremos dizer com “concordar” e “contradizer”. Vamos começar com a segunda metade da citação de Owen.
"...se discordam, são falsas."
Antes de mais, o que é uma contradição? Uma contradição é quando se diz que A = não-A. Por exemplo, a Bíblia diz para não matar, mas eu recebi uma revelação privada de Deus dizendo que isso é legal. Isto é uma contradição e a citação de Owen é válida neste caso. No entanto, na lógica simbólica, a proposição A ∧ B não é uma contradição. É uma conjunção.
A primeira parte da citação de Owen apresenta de fato um desafio. Bem, poderia apresentar um desafio:
(1) Se as revelações privadas concordam com a Escritura, elas são desnecessárias.
A réplica mais óbvia é: “Isso é verdade? Quem é que diz isso?” Eu acho que a intenção por trás da afirmação de Owen é como a seguinte:
(1*) A Escritura é uma totalidade autocontida cujo conteúdo é sinônimo do termo “revelação”.
Se (1*) é verdadeira, então a afirmação de Owen é verdadeira e os continuístas estão em profundo erro. Isso significa que a Revelação {R₁ } não permite qualquer diferença. Ainda assim, é preciso perguntar se esse é realmente o caso. Tal como está, é falso. Veja:
(2) Deus fala em revelação natural (Sl 19:1-2).
Seja o que for que (2) signifique, significa certamente que existe um domínio de conhecimento objetivo na criação ao qual temos acesso intelectual. (1) e (2) não se contradizem. (1*) e (2) contradizem-se, mas como a última está na Bíblia e a primeira não, então (1*) está certamente errada e podemos rejeitá-la.
Mas talvez o cessacionista possa continuar modificando sua premissa:
(1′) A Escritura é o momento final da revelação especial de Deus, o momento final da revelação-fala de Deus.
Agora estamos a chegar a algum lado. (1′) apresenta, de fato, um desafio, se for aceito. Será que está correto? Só se o termo “Revelação” estiver a ser usado univocamente. Os continuístas nunca afirmaram que a Revelação é unívoca. Talvez estejam exegeticamente errados por pensarem assim, mas isso é um assunto completamente diferente. A afirmação modificada de Owen (1′) só é válida se toda a gente estiver a usar a Revelação univocamente.
Mas podemos perguntar se o cessacionista é consistente em seu uso da Revelação. (1′) parecia implicar que a Bíblia era o momento final da revelação-fala de Deus. Mas o que é que a Bíblia diz?
“Deus falou aos profetas de muitas e variadas maneiras, mas nestes últimos dias falou-nos pelo seu Filho” (Heb. 1:1).
(3) Jesus é o momento final da revelação de Deus.
(3) e (1′) se contradizem. (1 ′), portanto, falha. Já se passaram provavelmente dez anos desde que li os ensaios de Warfield sobre a Revelação, mas se bem me lembro, a ideia de Jesus-como-Revelação aparece (como deve, uma vez que está nas Escrituras), mas apenas como um fato estranho. Ela apresenta vários problemas para o argumento cessacionista:
(3a) Se Jesus é o momento final da Revelação, o que parece excluir os profetas modernos, então Jesus, revelando Deus antes da escrita do Novo Testamento, também excluiria o Novo Testamento.
Números 12 deixa claro que a qualidade e o caráter dos dons proféticos não serão como a revelação pública perpíscua das Escrituras.
Há uma objeção reformada comum à continuação do dom de profecia. Ela é mais ou menos assim:
Quando Deus revela a verdade, ele o faz claramente e sem ambiguidade. As suas profecias não são vagas e abertas a múltiplas interpretações, como as de uma cartomante. Essas profecias pouco claras são, de fato, o sinal de um charlatão.
Uma objeção semelhante, mais de forma lírica declarada por John Owen, é que, “Se revelações privadas concordam com a Escritura, elas são desnecessárias e se elas discordam elas são falsas.”
Estas podem parecer objeções não relacionadas, mas assentam no mesmo pressuposto de que o dom de profecia é de um único tipo, modelado na inspiração verbal plenária da Bíblia.
Por outras palavras, toda a revelação é da mesma qualidade e caráter - cujo exemplo é a revelação pública das Escrituras.
Esta pressuposição tem uma lógica prima facie; se Deus é de uma única qualidade e caráter, então parece seguir-se que a sua palavra também o deve ser. Portanto, segue-se que qualquer revelação privada deve partilhar a qualidade e o caráter da revelação pública.
O problema é que as Escrituras negam isso explicitamente:
Se entre vós houver profeta, eu, Yahweh, em visão lhe darei a conhecer a mim mesmo; em sonho falarei com ele. 7 Não é assim o meu servo Moisés; em toda a minha casa, ele é fiel: 8 boca a boca falo com ele, e manifestamente, e não em enigmas; e a forma de Yahweh ele vê. (Números 12:6-8)
Três fatos são claros nesta passagem:
- · A revelação dada a Moisés - ou seja, a revelação pública das Escrituras - tem uma qualidade e um caráter únicos em comparação com a recebida por todos os outros profetas;
- · A revelação recebida por todos os outros profetas tem a qualidade e o caráter de sonhos e enigmas (todos sabemos, se refletirmos um pouco, que os sonhos são enigmas);
- · A revelação recebida por Moisés tem a qualidade e o caráter de um discurso verbal simples.
Podemos facilmente inferir alguns outros pontos a partir deste fato:
Em primeiro lugar, a razão para a distinção de qualidade é que a revelação pública tem um objetivo e um público diferentes, e exige maior clareza. A profecia dada a Moisés, de fato, estabelece a qualidade e o caráter da própria Escritura - a Bíblia começa com os livros de Moisés, e estes estabelecem o padrão para o resto dos livros que se seguem.
Em segundo lugar, da mesma forma, isto significa que a qualidade e o caráter das Escrituras não são normativos para as revelações privadas. De fato, o oposto é verdadeiro. Devemos esperar que o dom de profecia se manifeste com uma natureza onírica, porque Deus diz que é assim que ela funciona. Isto não quer dizer que todas as revelações privadas sejam de fazer perder a cabeça, como as que foram dadas ao Faraó ou a Nabucodonosor; compare o sonho dado à mulher de Herodes, por exemplo. No entanto, queixar-se de que as revelações privadas são falsas com base na sua natureza obscura ou interpretação incerta é contradizer o próprio Deus.
Escusado será dizer que nada disto oferece qualquer presunção de que alguma alegada profecia privada seja verdadeira, claro. Nem mesmo que ela continue. Mas dá-nos um enquadramento bíblico adequado para compreender a natureza da revelação privada em comparação com a Escritura, e torna clara a falácia envolvida na rejeição do dom de profecia devido à sua qualidade e caráter inferiores.
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