PORQUE EU NÃO SOU UM CESSACIONISTA? - Prof. Edu Marques

 

 

 

PORQUE EU NÃO SOU UM CESSACIONISTA?

 

Nesse pequeno vídeo, procuro apresentar as incoerências do cessacionismo moderno que é muito diferente do cessacionismo confessional defendido pelos Presbiterianos Reformados.

A doutrina cessacionista moderna, afirma que nenhum tipo de revelação ou transmissão de informações é necessário, pois tudo se encontra no cânon das Escrituras que está fechado. Confundem que, todo tipo de revelação/iluminação/transmissão de informações, se referem há algum tipo de revelação doutrinária-histórica-redentiva. Entendemos que verdadeiramente o cânon está fechado, mas o cânon fechado, não impede a transmissão de informações de forma extra-bíblica em questões privadas e circunstanciais. O Testemunho interno do Espírito Santo é uma prova disso, onde Deus transmite informações que somos seus filhos.

 

E outra, a doutrina cessacionista moderna é auto-contraditória, ou seja, para ela afirmar que a Bíblia é a Palavra de Deus e que a revelação cessou, os cessacionistas modernos precisam pressupor esse tipo de crença antes. Teriam que pressupor uma revelação extra-bíblica. Eles afirmam e negam algo ao mesmo tempo.

 

A própria CFW no capítulo I.1 diz que a Escritura é indispensável: 

 

"o que torna indispensável a Escritura Sagrada, tendo cessado aqueles antigos modos de revelar Deus a sua vontade ao seu povo";

 

Que tudo o que precisamos para nossa vida e vida está nas Escrituras de forma clara ou pode ser deduzida dela:

 

“Todo o conselho de Deus concernente a todas as coisas necessárias para a Sua própria glória e para a salvação, fé e vida do homem, ou é expressamente declarado na Escritura ou pode ser, por boa e necessária consequência, deduzido dela”; E que nada pode ser acrescentado nela: “a qual nada se acrescentará em tempo algum, nem por novas revelações do Espírito, nem por tradições dos homens”; E que “Deus, na Sua providência ordinária, faz uso de meios contudo, Ele é livre para operar sem eles, sobre eles e contra eles, segundo o Seu beneplácito”;

 

Deus usa também de forma extra-bíblica essas certezas das suas promessas: “Esta certeza não é uma mera persuasão conjectural e provável, fundada numa falsa esperança, mas uma infalível segurança da fé, fundada na divina verdade das promessas de salvação, na evidência interna daquelas graças a que são feitas essas promessas no testemunho do Espírito de adoção que testifica com os nossos espíritos sermos nós filhos de Deus”. 

 

Note que essas informações extra-bíblicas não são revelações especiais doutrinárias ou algum tipo de acréscimo às Escrituras. São questões privadas e circunstanciais que a própria Escritura ensina. É nisso que cremos!

 

Críticas ao Cessacionismo

Argumento cessacionista nº 1: 1 Coríntios 13:8-13 ensina que os dons milagrosos desapareceram com a conclusão do Novo Testamento?

• Resposta: Paulo escreveu 1 Coríntios 12-14 para responder às perguntas que os coríntios estavam tendo sobre o uso e abuso dos dons espirituais em sua comunhão. Seu objetivo principal era encorajar os coríntios a amar uns aos outros. O capítulo 13:8-13 é para mostrar que o amor é maior do que qualquer presente: “O amor nunca falha. Mas onde houver profecias, elas cessarão; onde houver línguas, elas serão silenciadas; onde há conhecimento, ele passará. Pois em parte conhecemos e em parte profetizamos, mas quando chega a perfeição, o imperfeito desaparece. Quando eu era criança, falava como criança, pensava como criança, raciocinava como criança. Quando me tornei homem, deixei para trás os modos infantis. Agora vemos apenas um pobre reflexo como em um espelho; então veremos face a face. Agora eu sei em parte; então conhecerei plenamente, assim como sou plenamente conhecido. E agora esses três principais: fé, esperança e amor. Mas o maior deles é o amor.”

a. Os dons milagrosos como línguas e profecia cessarão. Mas quando? “Quando a perfeição chega.” Quando a perfeição vier, esses dons imperfeitos passarão. A que Paulo está se referindo quando olha para a vinda da “perfeição”? Existem basicamente duas maneiras pelas quais os estudiosos interpretaram essa passagem.

1) Os cessacionistas argumentam que “perfeição” se refere ao cânon completo das Escrituras. Eles sustentam que a igreja do primeiro século precisava desses dons reveladores milagrosos porque a Bíblia ainda não estava completa e, quando Deus completou o cânon das escrituras, esses dons não eram mais necessários e desapareceram.

2) Os não-cessacionistas acreditam que “perfeição” se refere à segunda vinda de Cristo. Eles sustentam que esses dons são destinados à presente era da igreja, mas não serão mais necessários quando Jesus Cristo voltar. A maioria dos intérpretes bíblicos concluiu que “perfeição” se refere à segunda vinda de Cristo e não à conclusão do cânon. Como eles chegaram a essa conclusão?

Até mesmo alguns cessacionistas tem diferentes visões sobre esse texto, são eles:

(1) F.F. Bruce argumenta que o próprio amor é o perfeito. Assim, quando a plenitude do amor vier, os coríntios deixarão seus desejos infantis;

(2) B.B. Warfield afirma que o cânon completo da Escritura é o perfeito. A Escritura é descrita como “perfeita” em Tiago 1:25, um texto em que a mesma palavra para “espelho” (como no v. 12) é encontrada (em Tiago 1:23). Assim, a revelação parcial será aniquilada quando chegar a plena revelação da Escritura;

(3) Robert Thomas afirma que a maturidade da igreja é o perfeito. Esta abordagem é baseada na ilustração do verso 11 e a conexão entre esta passagem e Ef. 4:11–13. O momento exato da "maturidade" da igreja é desconhecido, embora esteja muito associada ao fechamento do cânon e o fim da era apostólica (cf. Ef.  2:20);

(4) Thomas Edgar vê a condução do crente à presença de Cristo (no momento da morte) como o perfeito. Esta perspectiva considera o aspecto pessoal da afirmação paulina no verso 12. A experiência pessoal de Paulo do pleno conhecimento quando ele for conduzido a presença de Cristo em sua morte. (cf. 2 Co. 5:8);

(5) Richard Gaffin vê o retorno de Cristo (e o fim desta era) como o perfeito. Este é o mesmo ponto de vista da maioria dos continuístas. Assim, quando Cristo voltar (como descrito no capítulo 15), a revelação parcial, como nós conhecemos agora, será completada;

(6) John MacArthur compreende o estado eterno (no sentido geral) como o perfeito. Esta posição interpreta o neutro de to teleion como uma referência ao sentido geral dos eventos e não ao retorno pessoal de Cristo. Esta perspectiva combina as posições 4 e 5, citadas acima. De acordo com esta perspectiva: "Para os cristãos, o estado eterno inicia na morte, quando se encontram com o Senhor ou no arrebatamento, quando o Senhor o tomar para Si." (John MacArthur, Primeira Coríntios, p. 366).

b. Qual é certo? Paulo diz que quando vier o perfeito, veremos Deus “face a face”. A frase “face a face” é usada no Antigo Testamento para significar ver Deus pessoalmente. Apocalipse 22:4 diz que no céu, “eles verão a sua face”. As Escrituras revelam muito sobre Deus, mas não permitem um encontro face a face com ele. Isso acontecerá quando Cristo voltar.

c. Paulo diz que, para nós, quando vier a perfeição, “conhecerei como também sou conhecido”. As Escrituras nos ajudam a conhecer muitas coisas, mas não se pode dizer que conhecemos a Deus plenamente por causa delas. Deus será plenamente conhecido por seu povo quando seu Filho voltar. Lloyd-Jones rejeita a visão de que a palavra perfeito se refere ao cânon fechado:

“[Você] vê o que isso envolve? Isso significa que você e eu, que temos as Escrituras abertas diante de nós, sabemos muito mais do que o apóstolo Paulo sobre a verdade de Deus... se esse argumento estiver correto. Significa que somos totalmente superiores à igreja primitiva e até mesmo aos próprios apóstolos, incluindo o apóstolo Paulo!... O “então” é a glória eterna. Só então conhecerei, como também sou conhecido; pois então O verei como Ele é. Na verdade, existe apenas uma palavra para   descrever tal visão: absurdo.”[1]

d. É duvidoso que, quando os coríntios leram esta carta, o conceito de um cânon fechado lhes tivesse ocorrido. Um tema muito mais comum nas Escrituras é o retorno de Cristo. Quando Paulo indicou a seus leitores coríntios um dia futuro em que veriam Cristo face a face, é muito mais provável que eles tenham pensado na volta de Cristo.

e. Por essas razões, e muitas outras tratadas na literatura acadêmica, a interpretação mais razoável de 1 Coríntios 13:8-12 diz que Paulo está ensinando que os dons cessarão quando Jesus Cristo voltar. Lloyd-Jones conclui seu resumo dos argumentos de cessação com franqueza típica:

“Deixe-me começar a responder dando a você apenas um pensamento... As Escrituras nunca, em nenhum lugar, dizem que essas coisas eram apenas temporárias - nunca! Não existe tal declaração em lugar nenhum... Então você vê as dificuldades em que os homens se metem quando não gostam de algo e não conseguem entendê-lo completamente e tentam explicá-lo. Todas as coisas devem ser julgadas à luz das Escrituras, e não devemos torcê-las para se adequar à nossa teoria ou argumento.”[2]

Argumento cessacionista nº2: Os dons milagrosos cessaram com a morte do último apóstolo?

Apesar de não crer em novos apóstolos ou no ministério apostólico moderno, a tese cessacionista de que os dons estavam somente ligados aos apóstolos no tempo de Cristo não se sustenta com um exame das Escrituras. Estou em completo acordo com alguns documentos reformados escoceses sobre isso. O Segundo Livro de Disciplina, ratificado pela Igreja da Escócia em 1578, contém a seguinte declaração, a respeito dos oficiais extraordinários da Igreja:

“No Novo Testamento e tempo do evangelho, ele [Cristo] usou o ministério de apóstolos, profetas, evangelistas, pastores, e doutores na administração da palavra; o presbítero para o bem-estar e administração da disciplina; o diaconato para os assuntos eclesiásticos. Algumas dessas funções eclesiásticas são ordinárias, e algumas são extraordinárias ou temporárias. Existem três funções extraordinárias: o ofício do apóstolo, do evangelista, e o de profeta, que não são perpétuos, e agora cessaram na Igreja Nacional da Escócia, exceto quando Deus extraordinariamente se agradar em os persuadir novamente por um tempo. Existem quatro funções ordinárias ou ofícios na Igreja Nacional da Escócia: o ofício de pastor, ministro ou bispo; o doutor; o presbítero ou ancião; e o diácono. Esses ofícios são ordinários, e devem permanecer perpetuamente na Igreja Nacional da Escócia, se necessário para o governo e política da mesma, e não mais ofícios devem ser recebidos ou ocorridos na verdadeira Igreja Nacional da Escócia estabelecida de acordo com a sua palavra”[3]

E a Forma de Governo Eclesiástico e Ordenação, que foi concluída em novembro de 1644 e aprovada pelo Parlamento em 1648. É uma forma presbiteriana de governo e substituiu o episcopalismo na Igreja da Inglaterra, diz o seguinte sobre isso:

“Os oficiais que Cristo apontou para a edificação de Sua igreja, e para o aperfeiçoamento  dos Santos, são, alguns extraordinários, como apóstolos, profetas e evangelistas, que já  cessaram. Outros, ordinários e perpétuos, como pastores, mestres (ou professores), outros  governantes da igreja e diáconos”.[4]

B.B. Warfield, um professor do Seminário de Princeton, escreveu um livro em 1918 chamado Milagres Falsos, que ainda é a declaração clássica da posição de que os dons espirituais milagrosos foram dados apenas aos apóstolos, Estêvão e Filipe. Warfield ensinou que o propósito desses dons era autenticar os apóstolos como portadores confiáveis da doutrina; quando eles morreram, esse poder autenticador morreu com eles. A maioria das obras contemporâneas escritas no campo cessacionista são, na verdade, notas de rodapé e plágios da obra de Warfield. Warfield escreveu:

“Está muito claro no registro do Novo Testamento que os carismas extraordinários não eram (após os primeiros dias da igreja) a posse de todos os cristãos, mas dons sobrenaturais para poucos. Esses dons não eram propriedade do cristão primitivo como tal: nem da Igreja Apostólica, ou da era apostólica por si mesmos; eles eram distintamente para a autenticação dos Apóstolos. Eles faziam parte das credenciais dos apóstolos como os agentes autorizados de Deus na fundação da Igreja. A função deles, portanto, os confinou distintamente à Igreja Apostólica, e eles necessariamente faleceram com ela.”

a. Os textos primários usados pelos cessacionistas para apoiar a alegação de que os dons milagrosos eram propriedade exclusiva dos apóstolos incluem estes:

Os apóstolos realizaram muitos sinais milagrosos e prodígios entre o povo. – Atos 5:12 (NVI)

As coisas que caracterizam um apóstolo - sinais, maravilhas e milagres - foram feitas entre vocês com grande perseverança. – 2 Coríntios 12:12 (NVI)

Esta salvação, que foi anunciada pela primeira vez pelo Senhor, foi-nos confirmada por aqueles que a ouviram. Deus também testemunhou isso por sinais, prodígios e vários milagres, e dons do Espírito Santo distribuídos de acordo com sua vontade. – Hb 2:3-4 (NVI)

b. Warfield está correto ao afirmar a singularidade do ofício apostólico. Os doze apóstolos certamente desfrutaram de um poder único de operar maravilhas. O maior problema com o argumento de Warfield, no entanto, é que sua conclusão não decorre de suas premissas. O argumento pode ser dividido em um silogismo.

1) Premissa principal: Os apóstolos, como fundamento da igreja, experimentaram poderes únicos de operar maravilhas para autenticar seu ministério.

2) Premissa menor: Os apóstolos estão mortos.

3) Conclusão: Ninguém experimenta o poder de operar maravilhas no ministério hoje.

c. A conclusão não decorre da premissa menor. Embora seja verdade que os apóstolos tinham poderes milagrosos únicos e é verdade que eles estão mortos, não se segue logicamente que nenhum outro cristão possa experimentar os dons milagrosos. Jack Deere mostra como esse raciocínio é falho quando ele o aplica à plantação de igrejas. Poderíamos dizer:

1) Premissa maior: Somente os apóstolos plantaram igrejas em Atos.

2) Premissa menor: Os apóstolos estão mortos.

3) Conclusão: Ninguém deveria plantar igrejas hoje.

d. Tudo o que é necessário para refutar essa visão do ponto de vista bíblico é encontrar quaisquer exemplos de cristãos não apostólicos usando os dons milagrosos no Novo Testamento. Considere estes:

1) Marcos 9:38-39: Um homem desconhecido expulsa demônios em nome de Jesus.

2) Lucas 10:9: Jesus comissiona setenta e dois discípulos para pregar e curar.

3) Atos 9:17-18: Ananias cura Paulo.

4) Romanos 12:6: Paulo refere-se ao dom de profecia em Roma, uma igreja ainda não visitada por um apóstolo.

5) 1 Coríntios 12:8-10: Dons de cura e milagres são experimentados na igreja de Corinto sem a presença de um apóstolo.

6) Gálatas 3:5: Paulo refere-se ao Espírito Santo que “opera milagres entre vós”. O “vós” é plural e deve se referir a toda a congregação, que não era liderada por um apóstolo.

7) 1 Tessalonicenses 5:20: Paulo exige que os tessalonicenses não impeçam o dom profético.

8) A lista de dons milagrosos experimentados por não-apóstolos no Novo Testamento cresce muito mais quando incluímos as línguas.

e. Mesmo um dispensacionalista progressista como o Dr. Robert Saucy da Talbot School of Theology, que enfatiza em seus escritos a singularidade da era apostólica, desafia a lógica cessacionista neste ponto:

“Embora concorde com muitas das ênfases na posição cessacionista, algumas das conclusões que exigem a completa cessação dos dons milagrosos, em minha opinião, vão além do ensino expresso das Escrituras ou das deduções necessárias dos princípios teológicos das Escrituras.”

f. Conclusão: Embora o ministério único dos apóstolos seja honrado e reverenciado, não se pode inferir desse ministério que os dons milagrosos foram limitados a eles e morreram com eles.

 

Argumento da Cessação nº 3: Permitir dons milagrosos, como a profecia, mina a suficiência das Escrituras? Este argumento está preocupado em proteger as Escrituras como a revelação final e autorizada da inerrante Palavra de Deus. John McArthur apresenta esse argumento no início de seu caso contra os carismáticos, com a pergunta: “A Bíblia ainda está sendo escrita?”

“Os cristãos de ambos os lados da cerca carismática devem perceber uma verdade vital: a revelação de Deus está terminada por enquanto... A Palavra de Deus está completa. Judas abrange todo o Novo Testamento quando escreve: “De uma vez por todas entregue aos santos” (Judas 3)...Deus trabalhou através de um certo processo histórico para estabelecer a autenticidade do cânon para que pudéssemos ter um padrão claro. Se jogarmos fora esse processo histórico e redefinirmos inspiração e revelação, minaremos a singularidade da Bíblia, não teremos como distinguir a voz de Deus da voz do homem. Eventualmente, qualquer um pode dizer qualquer coisa e afirmar que é a Palavra de Deus, e ninguém terá o direito de refutá-la.”

a. A preocupação de MacArthur é bem fundamentada. A história da igreja registra numerosos grupos espúrios que mergulharam na heresia quando se desancoraram das Escrituras e começaram a “ouvir a Deus”. Ele também faz críticas justas a um movimento carismático que, na prática, muitas vezes parece igualar uma “palavra de Deus” à autoridade das escrituras. Além disso, os não-cessacionistas concordam que as Escrituras são totalmente suficientes e que não há nenhuma nova revelação autorizada sendo dada hoje.

 Este argumento seria verdadeiro se o dom de profecia do Novo Testamento fosse como a profecia do Antigo Testamento em sua autoridade. Se Paulo pretendesse ensinar em 1 Coríntios 12:8-10 que alguns no corpo de Cristo teriam dons para falar por Deus com a mesma autoridade que Isaías ou Jeremias tiveram, então concordaríamos que esses dons já passaram. Deus não está escrevendo novas Escrituras hoje.

 Mas, como vimos, a profecia do Novo Testamento não é igual à Escritura em autoridade, e nenhum não cessacionista responsável afirma que os dons proféticos contemporâneos têm tal autoridade. George Mallone escreve: “Que eu saiba, nenhum não-cessacionista na corrente principal do cristianismo afirma que a revelação hoje é igual à Escritura.

b. MacArthur definiu muito estreitamente a palavra revelação (apokalypsis) como sempre referindo-se à revelação bíblica, quando na verdade não é. Descrevendo um culto na igreja de Coríntios, Paulo escreve em 1 Coríntios 14:26: “Quando vocês se reúnem, todos têm um hino ou uma palavra de instrução, uma revelação, uma língua ou uma interpretação”. Claramente, Paulo não quis dizer que as pessoas estavam falando com a autoridade do Antigo Testamento! Se sim, por que Paulo exigiu que as revelações fossem testadas pela assembleia (1 Coríntios 14:29)?

c. No Novo Testamento, a palavra revelar nem sempre é usada em referência às Escrituras. Pode significar simplesmente “orientação ou direção divinamente inspirada”. Alguns exemplos rápidos:

1) Paulo diz que “Deus esclarecerá” aos filipenses a natureza de sua atitude (Fp 3:15).

2) Paulo ora pelos efésios “para que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai glorioso, vos dê o Espírito de sabedoria e revelação, para que o conheçais melhor” (Efésios 1:17).

3) A palavra apokalypsis também não está confinada nos escritos de Paulo à mensagem fundamental da salvação em Cristo. Em Gálatas 2:2, Paulo relata que viajou a Jerusalém para o Conselho Apostólico com base em uma revelação. Paulo obviamente acreditava que tais revelações poderiam ser compartilhadas por outros cristãos cheios do Espírito; esta é a explicação da oração de Paulo em Efésios 1:17 para que Deus pudesse dar aos efésios “o Espírito de sabedoria e revelação”.

4) A Falácia da Inferência Negativa funciona assim: se conclui de uma simples afirmação, uma negação. Alguns cessacionistas quando leem Hebreus 1.1-2 afirmam: "Deus falou por Jesus e fez alguns milagres" [afirmação], e aí concluem: "logo, NÃO fala mais e cessou os milagres". Isso é obviamente falacioso, um non sequitur.

d. Pressionando os argumentos de MacArthur até sua conclusão lógica, seria preciso eliminar totalmente o ministério iluminador e orientador do Espírito Santo, pois isso comprometeria a suficiência das Escrituras. No entanto, é amplamente aceito que a possibilidade de ser guiado por Deus em oração não compromete a Escritura, pois é um tipo totalmente diferente de revelação. Em quem vamos confiar: Em Deus ou em nossas experiências sensoriais? E note outra coisa, para alegarmos o princípio epistemológico do Sola Scriptura, é necessário pressupor o princípio Sola Scriptura. Ou seja, um pré-conhecimento antes por uma revelação, causação ou iluminação de Deus, seja como você queira usar. Na verdade, o princípio está em Deus.

O testemunho interno do Espírito Santo testifica ao meu Espírito que eu sou filho de Deus. E o Espírito Santo opera na vida do crente e ensina-o todas as coisas (João 14:26). Isso é uma realidade para o crente. A revelação pública da Bíblia faz espaço para ela (Romanos 8:15-18, João 1:12; Efésios 1:5; Galatas 4:6; Isaías 59:21; 1 Coríntios 14:26).

O próprio testemunho do Espírito Santo não é um testemunho qualquer, e sim, algo proposicional, que nos comunica um certo tipo de informação. Mesmo o meu nome completo não estando na Bíblia, o Espírito Santo comunicou a mim, e não só a mim, mas também a todos os eleitos (Efésios 1:5, Galatas 4:4-5; Romanos 8:17, Romanos 8:15, João 1:12, 1 Pedro 1:3-4, Efésios 3:12, Apocalipse 3:12).

Eis o silogismo:

P1 - A revelação proposicional é uma revelação verbal. (Por verbal se entende "conteúdo transmitido pela comunicação")

P2 - O testemunho do Espírito transmite informação. (Deus confirma internamente através da linguagem não-verbal que eu sou filho de Deus).

P3 - Há informação sendo transmitida por essa linguagem

C: Logo, o testemunho é proposicional.

 

4.         Argumento de cessação nº 4: A história da igreja prova que todas as evidências dos dons milagrosos desapareceram após o primeiro século? Este argumento preencheu a maior parte das páginas de Warfield e tem sido popular na literatura cessacionista desde então. Duas respostas estão em ordem.

 

a.         Primeiro, mesmo que pudesse ser provado que os dons passaram na história da igreja, isso não prova que Deus não os concederá novamente.

b.         Em segundo lugar, a história não prova que os dons milagrosos passaram, como veremos a seguir.

1)        Stanley Burgess produziu um estudo de três volumes sobre a história da doutrina do Espírito Santo. Ele escreve: “Antes de João Crisóstomo (347-407 dC) no Oriente e Agostinho de Hipona (354-430 d.c.) no Oeste, nenhum pai da igreja sugeriu que algum ou todos os carismas fossem destinados apenas à Igreja do primeiro século.

 

2)        A Era Patrística (100-600 DC).

 

a)        Um documento do início do segundo século, A Didaquê, foi escrito para ministros. Exortou a igreja a “permitir que os profetas deem graças quanto quiserem” e então passou a dar instruções sobre como as declarações proféticas deveriam ser testadas. b) Justino Mártir (cerca de 100-165 dC) lembra aos companheiros cristãos em uma carta que “muitos de nossos homens cristãos... curaram e curam, tornando indefesos e expulsando os demônios possuidores.

c)         Irineu (ca. AD 130-202) escreve,

Também ouvimos muitos irmãos na Igreja que possuem dons proféticos e que, por meio do Espírito, falam todos os tipos de línguas e trazem à luz para o benefício geral as coisas ocultas dos homens... realmente expulsar os demônios, de modo que aqueles que foram assim purificados dos espíritos malignos frequentemente acreditam e se unem à Igreja. Outros têm conhecimento prévio das coisas que estão por vir; eles veem visões... outros ainda curam os enfermos impondo as mãos sobre eles, e eles são curados.

Sim, além disso, como eu disse, até os mortos foram ressuscitados e permaneceram entre nós por muitos anos.

d)        Orígenes, escrevendo no terceiro século, relatou que sinais e maravilhas validavam a proclamação do Evangelho: O Evangelho tem uma demonstração própria…este…método é chamado pelo apóstolo de “manifestação do Espírito e do poder:” do “Espírito” por causa das profecias, que são suficientes para produzir fé em qualquer um que lê-los… e de “poder”, por causa dos sinais e maravilhas.

e) O teólogo latino Hilário de Poitiers, escrevendo no século IV, afirmou que os dons milagrosos estavam operando em seus dias: O dom do Espírito é manifesto... onde há... o dom de curar, para que, pela cura de doenças, demos testemunho de sua graça... ou pela operação de milagres... ou por profecia... ou pelo discernimento de espíritos... ou por espécies de línguas, para que o falar em línguas seja concedido como sinal do dom do Espírito Santo; ou pela interpretação de línguas.

f) Finalmente, Agostinho, que escreveu no final do quarto e início do quinto século, acreditava que o dom de línguas não era dado à igreja em sua época, mas sim o dom de milagres. Em um capítulo fascinante de A Cidade de Deus, Agostinho escreve sobre inúmeras curas, exorcismos e visões e diz, a respeito de sua própria congregação, … muitos milagres foram realizados, o mesmo Deus que operou aqueles que lemos sobre ainda os realizando

… forjado entre nós... Suponho que não haja habitante de Hippo que não tenha visto ou ouvido falar disso... Havia sete irmãos e três irmãs... vinham diariamente à igreja, e especialmente às relíquias do gloriosíssimo Estêvão, orando para que Deus pudesse agora ser apaziguado e restaurar sua antiga saúde. lugar onde as relíquias estavam, e orando de repente ele caiu e ficou exatamente como se estivesse dormindo, mas não tremendo como costumava fazer mesmo durante o sono. Todos os presentes ficaram atônitos... E eis! Ele se levantou e não tremeu mais, porque foi curado.

 

3)        A Era Medieval (600-1500).

 

a) Colette de Corbi (morta em 1447) fundou um convento e ganhou reputação como alguém por meio de quem Deus operou de maneiras milagrosas. A Vida dos Santos nos conta que a Duquesa de Bourbon acreditava ter ressuscitado os mortos e comenta que “…a fama dos milagres e trabalhos da filha do carpinteiro estava em todas as bocas.

b) A vida dos santos está repleta de histórias de milagres. A erudição protestante moderna tende a desacreditar esses relatos como lendas, mas essa abordagem reacionária da história da igreja revela as pressuposições modernistas sobre que tipo de coisas poderiam e não poderiam ter acontecido na vida de um santo. Outro exemplo da presença de dons durante este período é o teólogo místico escolástico Joaquim de Fiore (falecido em 1202), que escreveu em sua teologia do Espírito Santo que o Espírito falou por meio de profetas e que o dom de línguas é concedido pelo Espírito Santo por meio da imposição das mãos.

 

4)        A Reforma e a Era Moderna (1500 até o presente).

 

É amplamente divulgado que os reformadores não criam nos dons milagrosos. A Igreja Católica Romana reforçou sua autoridade em alegações de milagres, muitos dos quais os reformadores questionaram.

a)        Portanto, é um tanto surpreendente encontrar Martinho Lutero escrevendo o seguinte conselho a um pastor que buscou seu conselho ao ministrar a um homem doente:

Não conheço nenhum conselho mundano para dar. Se os médicos não conseguem encontrar um remédio, você pode ter certeza de que não é um caso de melancolia comum. Deve, antes, ser uma aflição que vem do diabo e deve ser combatida pelo poder de Cristo e pela oração da fé.

Portanto, você deve proceder da seguinte maneira... Graciosamente, conceda-se a libertar este homem de todo o mal e reduzir a nada a obra que Satanás fez nele... Então, quando você partir, coloque suas mãos sobre o homem novamente e diga: "Estes sinais devem siga aqueles que acreditam; imporão as mãos sobre os enfermos e eles ficarão curados.

b) Os Presbiterianos Escoceses (Covenanters)

JOHN KNOX

 

John Knox estava presente no martírio de George Wishart e ouviu sua profecia sobre a morte do cardeal Beaton. O próprio Knox dá indicação de sua experiência individual sobre a profecia por escrito em Uma carta divina aos fiéis em Londres, na qual ele identifica claramente os julgamentos de Deus através de uma variedade de pragas.

 

“Mas vós conheceis a certeza da minha lei; Deus conceda que você possa ouvir e acreditar na mesma. Minhas garantias não são os “Mervallis de Merlin^[5]”, nem as frases escuras de profecias profanas; Mas (1) o plano verdadeiro da Palavra de Deus; (2) a justiça invencível do Deus eterno; e (3) começando o curso ordinário de seus castigos e pragas, é a minha segurança. A Palavra de Deus ameaça a destruição de todos os desobedientes; Sua justiça exige o mesmo. Os castigos comuns e as pragas schawis^[6] são isentos. O que o homem então pode deixar de profetizar?” (KNOX, 1554).

 

Pode ser argumentado por alguns que Knox está aqui se referindo apenas à profecia no sentido da exposição e aplicação apropriada das Escrituras, no entanto, na mesma carta, Knox cita vários ministros que profetizaram os seguintes julgamentos específicos.

 

“Quase nada que não ocupe o lugar, mas ele profetiza e menciona as pragas que começaram e assegurou o fim do fim. O Mestre Grindall planejava a morte da majestade, o Rei; Consentindo os seus servos e oficiais da casa que nem trocaram espadas para rever contra a Palavra de Deus e contra as pregações do mesmo. O Deus e o homem fervoroso, o Mestre levantou um plano para a dissolução do bem comum e as pragas seguem a se mover. Mestre Bradfurde (quem seja Deus louvado por Cristo, o seu precioso Filho, o conforto até o fim!) não poupou os mais orgulhosos, mas ousadamente declara que a vingança de Deus é uma espécie de ataque que, por isso, ele detestou a Palavra do Deus eterno. E, entre muitos outros, ela deve continuar a ser o alimento espiritual. Duque de Somerset, que ficou tão frio ao ouvir a Palavra de Deus que, no ano em que se achou seu último mandato, ele teve que visitar sua paróquia e não se alegrou com ele e com sua curiosidade foi ao seu salão para ouvir um sermão. Deus o castigue (disse o pregador devoto), ele é aquele que é pequeno e discute que você seja débil e principal iníquo? Não, ele não é!” (KNOX, 1554).

 

Esta carta foi escrita em 1554 e então pode-se indagar se Knox realmente acreditava que Deus estava dando visões especiais sobre o futuro a esses homens. Escrevendo em 19 de setembro de 1565 um prefixo para um sermão pregado em 19 de agosto de 1565, em Edimburgo, Knox diz:

“Por considerar minha vontade bastante fria de meu Deus instruir o ignorante, consolar o sorrateiro, confirmar o equilíbrio e repreender os orgulhosos, por estar forte e animado naquele dia mais corrupto do que compor livros para a era a vir, vendo isso tanto está escrito (e que por homens de condição mais singular) e ainda tão pouco observado; eu decretei cuidar do meu ser dentro dos vínculos dessa vocação, a que eu fundei meu próprio chamado especial. Não me atrevo a negar (para que, assim, eu não seja desanimador para o doador), mas que Deus me revelou secretamente desconhecer o mundo e também que ele fez da minha força uma trombeta para adiante reinos e nações, sim, alguns grandes personagens de traduções e mudanças quando não temiam tais coisas, nem ainda estavam aparecendo. Uma porção na qual o mundo não pode ser negado (seja ele tão cego); e o resto, infelizmente! Tenho medo, seguirá com maior expedição e em perfeição mais completa do que o meu doloroso coração deseja. Não obstante essas revelações e garantias, fiquei abstido de cometer qualquer coisa e para escrever, contente apenas por ter obedecido a acusação daquele que me ordenou que chorasse.” (KNOX, 1565).

 

John Knox era um eminente lutador com Deus em oração e, como um príncipe, prevaleceu. A própria Rainha-Regente havia lhe dado esse testemunho quando, em uma ocasião particular, ela disse que tinha mais medo de suas orações do que de um exército de dez mil homens. Ele também era caloroso e patético em suas pregações, nas quais expressões tão proféticas se tornavam a realização mais notável.

 

Como exemplo disso, quando ele estava confinado no castelo de St. Andrews, ele predisse tanto a maneira de sua rendição quanto a libertação da Gália francesa, e quando os Senhores da Congregação foram duas vezes incomodados pelo exército francês, ele assegurou-lhes que o Senhor finalmente prosperaria o trabalho da Reforma. Mais uma vez, quando a rainha Maria se recusou a vir e ouvir o sermão, ele pediu que lhe dissesse que ainda seria obrigada a ouvir a Palavra de Deus ela queira ou não, o que aconteceu em sua disputa na Inglaterra.

 

Em outro momento, ele dirigiu-se ao marido da Rainha, Henry, Lord Darnley, enquanto estava no assento do rei na Alta Igreja de Edimburgo: "Vocês, por prazer daquela cínica dama, lançaram o livro dos Salmos no fogo? O Senhor atingirá tanto a cabeça como a cauda." Tanto o rei quanto a rainha, morreram de mortes violentas.^[7]

 Ele também disse, quando o Castelo de Edimburgo sustentou a Rainha contra o Regente, que o castelo deveria deixar o capitão, Sir William Kircaldy de Grange, com vergonha, que ele não deveria sair no portão, mas sobre a parede e que a torre chamada Davis Tower, deveria desmoronar como um copo de areia [uma ampulheta]; o que se cumpriu alguns anos depois onde Kircaldy foi obrigado a vir sobre a parede em uma escada com um bastão em sua mão, e a dita frente do Castelo tombou como uma colina arenosa.

 

No dia 24 de janeiro de 1570, John Knox estava no púlpito e um papel foi colocado em suas mãos contendo os nomes de pessoas doentes para serem oradas. O artigo continha essas palavras: "Pegue o homem que você considerou outro Deus", aludindo ao conde de Moray, que foi morto no dia anterior. Depois de lê-lo, colocou em seu bolso sem mostrar o menor desconforto. Após o sermão, ele lamentou a perda que a Igreja e o Estado encontraram na morte desse digno nobre, mostrando que Deus retira os bons e sábios governantes de um povo em sua ira, e finalmente disse:

 

Há um na companhia que cometeu esse horrível assassinato, no qual todos os homens bons têm a ocasião de ter tristeza, o assunto de sua alegria. Eu digo a ele que ele morrerá em uma terra estranha, onde ele não deve ter um amigo perto dele para segurar a cabeça. (KNOX, 1999).

Thomas Maitland, o autor desse papel insultante, ouviu o que Knox disse, confessou tudo a sua irmã, a senhora Trabrown, mas disse que John Knox estava delirante. Para falar que ele não sabia quem era, ela respondeu com lágrimas que nenhuma das ameaças de John Knox veio ao chão. Mais tarde, este cavalheiro foi para o exterior e morreu na Itália, a caminho de Roma, sem ter homem algum para o ajudar.

 

Na sua execução em junho de 1581, o conde de Morton lembrou as palavras de John Knox e reconheceu que, no que ele o havia dito, tinha sido um verdadeiro profeta. John Knox não só acreditava que fazia profecias, mas seus ouvintes também as consideravam isso.

 

GEORGE GILLESPIE

 

George Gillespie foi um dos quatro ministros que foram enviados como comissários da Igreja da Escócia para a Assembleia de Westminster e foi considerado inigualável na clareza de pensamento e força de argumento. Gillespie faz algumas observações significativas sobre a profecia, como foi experimentado pelos presbíteros e covenanters escoceses das gerações anteriores, bem como por aqueles que ele teria conhecido como contemporâneos.

 

“E agora, tendo a ocasião, deve-se dizer que, para a glória de Deus, havia na igreja da Escócia, tanto no tempo da primeira reforma quanto depois dela, homens tão extraordinários que eram mais do que pastores comuns e professores, mesmo profetas sagrados recebendo revelações extraordinárias de Deus e predizendo coisas estranhas e notáveis que aconteceram de maneira pontual para a grande admiração de todos os que conheciam os detalhes. Tal como o Sr. Wishart, o mártir; o Sr. Knox, o reformador; também o Sr. John Welsh; o Sr. John Davidson; o Sr. Robert Bruce; o Sr. Alexander Simpson; o Sr. Furgusson e outros. Seria muito longo fazer uma narrativa aqui de todos esses detalhes, e há muitos deles estupendos, que dar exemplo em alguns pode parecer derrogá-lo do resto, mas se Deus der a oportunidade, pensar-se-á que vale a pena fazer uma coleção dessas coisas. Enquanto isso, embora tais profetas sejam extraordinários e raramente se levantem na igreja, ainda assim ouve-se dizer não apenas nos tempos primitivos, mas entre os primeiros reformadores e outros, e em que escritura podemos proclamar tão extraordinários profetas, senão sobre as Escrituras que são aplicadas por alguns aos irmãos profetas ou membros dotados da igreja?”

 

O uso de Gillespie das palavras "santos profetas que recebem revelações extraordinárias de Deus" é o mais importante. Como um signatário da Confissão, ele estava comprometido com a singularidade e integridade das Escrituras, mas ele vê nestes homens revelações extraordinárias de Deus.

 

SAMUEL RUTHERFORD

 

Foi outro comissário escocês da Assembleia de Westminster. Ao escrever sobre a natureza da revelação (interna) subjetiva, Rutherford diz:

 

“(3) Há uma revelação de alguns homens particulares, que predisseram que as coisas viriam, desde que o cessar do cânon da Palavra como John Huss, Wicklif e Lutero anunciaram as coisas que vieram, e eles certamente caíram, e em nossa nação da Escócia, o Sr. George Wishart previu que o Cardial Beaton não deveria sair vivo nas Portas do Castelo de St. Andrewes, mas que ele deveria ter uma morte vergonhosa e ele foi enforcado na janela que ele olhava quando viu o homem de Deus queimado. Sr. Knox profetizou a suspensão do Senhor de Grange, o Sr. Ioh. Davidson proferiu profecias sobre conhecimento particular a muitos do reino, santos e mortificados pregadores da Inglaterra que fizeram isso. (RUTHERFORD, 1999).”

 

Rutherford observa que esses homens não exigiram que outros acreditassem em suas profecias como Escrituras e não denunciassem aqueles que não acreditavam em suas previsões de eventos e fatos particulares. É importante notar que Rutherford, juntamente com Gillespie, reconheceu a única revelação extraordinária que foi dada àqueles que os precederam e usa o termo “profecia” para descrever tal revelação.

 

Robert Blair, um contemporâneo de Gillespie e Rutherford, também faz referência a Wishart, Knox, Davidson e Welch como homens que receberam revelações extraordinárias sobre os tempos em que viviam.

 

A força das referências de Gillespie, Rutherford e Blair é que esses homens que eram comissários da Assembleia de Westminster que viveram durante o seu tempo e reconheceram a revelação extraordinária que Deus havia dado aos seus predecessores e não as consideraram incompatível com sua compreensão das Escrituras como a única regra infalível de fé e vida. Em outras palavras, sua compreensão da singularidade das Escrituras não os levou a concluir que Deus não poderia continuar a revelar-se através de revelação extraordinária.

 

GEORGE WISHART

 

George Wishart foi um dos primeiros reformadores escoceses e mártires. O cardeal David Beaton foi seu inimigo, o qual fez várias tentativas mal sucedidas na vida de Wishart. Eventualmente Beaton teve Wishart preso, tentado e condenado a ser queimado na fogueira por heresia em 1 de março de 1546. Howie observa:

 

“Dois assaltantes vieram até ele e, colocando-o num casaco de linho preto, prenderam alguns sacos de pólvora ao redor dele, colocaram uma corda sobre o pescoço, uma corrente em volta da cintura e amarraram as mãos atrás das costas e nesse vestido eles o levaram à estaca, perto do palácio do cardeal. (HOWIE, 1999).”

 

A torre dianteira, que era imediatamente oposta ao fogo, estava pendurada com tapeçarias e almofadas ricas eram colocadas nas janelas pela facilidade do Cardeal e prelados, enquanto contemplavam o triste espetáculo. Quando acenderam o fogo, a pólvora explodiu, mas não matou Wishart.

Logo antes que o executor tirasse o cordão do pescoço para acabar com sua vida, Wishart pronunciou estas palavras:

 

“Esta chama queimou meu corpo, mas não desanimou meu espírito; Mas aquele que, de algum lado, nos contempla com tanto orgulho, morrerá dentro de alguns dias no mesmo, de forma tão imoral quanto agora se vê orgulhosamente para descansar. (AUTOR, 1999).”

 

“Em 28 de maio de 1546, menos de três meses após a morte de Wishart, aos cinquenta e dois anos de idade, o Cardeal Beaton foi assassinado no próprio palácio do qual ele observou a execução do mártir profético, cumprindo a última profecia de Wishart. (DEERE, 1999).”

 

JOHN DAVIDSON

 

John Davidson foi um ministro que sofreu por mais de 20 anos a partir de 1584 com o Raid of Ruthven. Como mais um número entre outros, ele recebeu revelações extraordinárias.

 

Ele também, em alguns casos, mostrou que era possuído, em uma medida considerável, pelo espírito de profecia. Em Preston, ele estava muito preocupado com a construção de uma igreja naquela paróquia e, por seus próprios meios particulares, contribuiu liberalmente para isso. Lord Newbattle, tendo um interesse considerável nessa paróquia, também prometeu sua assistência, mas depois retirou-se de seus compromissos sobre os quais Davidson disse-lhe que as paredes que eles começaram seriam testemunhas contra ele e que Deus o tiraria dessa paróquia, de modo que ele não teria nem mesmo um pouco de terra no local, o que foi depois realizado.

 

Robert Fleming em seu Cumprimento das Escrituras relata outro exemplo notável desse mesmo tipo. Um cavalheiro estava relacionado a uma grande família na paróquia de Preston, mas era um dos homens mais perversos e violentos, sem a verdadeira piedade, e, por isso, batia em um pobre homem que morava lá, mesmo que este não tivesse feito nenhuma provocação.

 

Entre as outras marcas que ele lhe deu, uma era nas costas, dizendo: "Pegue isso para o Sr. Davidson". Esse maltrato, obrigou o pobre homem a ficar de cama, sofrendo a maior parte do tempo do golpe que recebeu em suas costas. No final do sermão no sábado, Davidson, falando sobre a opressão dos piedosos e a inimizade que os ímpios tiveram para tal de uma maneira particular, mencionou esta última instância, dizendo que havia sido um momento triste quando um homem profano se aventurou tão abertamente a liberar sua raiva contra os que procuravam de Deus em seu santo lugar, onde ele não poderia ter mais do que a aparência de Sua imagem.

 

E então disse com grande audácia que aquele que fizera isso, sendo Laird ou seu irmão, antes que passassem alguns dias Deus lhe daria um golpe que todos os monarcas na terra não se atreveriam a desafiá-lo, o que consequentemente aconteceu no fim da mesma semana. Este cavalheiro foi atingido com um raio e teve todos os seus ossos esmagados enquanto estava de pé diante de sua própria porta.

 

JOHN WELSH

 

John Welsh nasceu por volta de 1570. Ele era o filho pródigo em seus primeiros anos, saindo de casa e vivendo como um ladrão. Welsh então decidiu voltar para casa onde foi reconciliado com seu pai, entrou na faculdade e depois no ministério. Foi diligente não só na pregação e no estudo, mas também na oração, e teve muitas experiências extraordinárias em seu ministério.

 

De acordo com Howie, enquanto Welsh estava em Ayr, o dia do Senhor foi muito profanado na casa de um cavalheiro a cerca de oito milhas de distância, devido a uma grande influência de pessoas que jogavam futebol e outros passatempos. Depois de escrever várias vezes para ele para suprimir a profanação do dia do Senhor em sua casa, o que ele desprezou já que não gostava de ser chamado de puritano, Welsh veio um dia ao seu portão e, chamando-o, disse-lhe que tinha uma mensagem de Deus para mostrar-lhe.

 

Porque ele desprezou o conselho que lhe foi dado pelo Senhor e não restringiria a profanação do dia do Senhor cometida em seus limites, o Senhor o expulsaria da sua casa e nenhuma de sua posteridade deveria apreciá-la. Isso aconteceu, pois, embora estivesse em uma boa situação externa no momento, ainda assim, todas as coisas foram contra ele, até que ele fosse obrigado a vender sua propriedade e, ao dar a posse do comprador, ele contou a sua esposa e filhos que achou Welsh um verdadeiro profeta.

 

Embora John Welsh por causa de sua santidade, habilidades e sucesso, tivesse adquirido de pessoas submissas um grande respeito, ele nunca ficou tão admirado da grande praga que se enfurecia na Escócia em seu tempo. Uma das causas era que os magistrados de Ayr, tanto quanto esta cidade sozinha, eram livres e o país a sua volta infectado, então achava adequado proteger os portos com sentinelas e vigias. Um dia, dois comerciantes itinerantes a cavalo, cada um com um pedaço de pano, chegaram à entrada da cidade para vender seus bens, produzindo um passe dos magistrados da cidade de onde eles vieram, que era então segura.

 

Apesar de tudo isso, as sentinelas os pararam até que os magistrados foram chamados, e quando eles vieram, não fizeram nada sem o conselho de seu ministro. Então John Welsh foi chamado e sua opinião foi pedida. Ele demorou e afastou o chapéu olhando para o céu por um espaço de tempo. Embora não tenha pronunciado palavras audíveis, continuou em uma postura de oração e depois de um pequeno espaço disse aos magistrados que não fariam bem em descarregar estes viajantes em sua cidade, afirmando com grande conservação, que a praga estava nesses pacotes. Assim, os magistrados lhes mandaram que fossem embora e foram para Cumnock, uma cidade a cerca de vinte quilômetros de distância, e venderam seus bens, que acendiam naquele lugar uma infecção do tipo que os vivos dificilmente podiam enterrar seus mortos. Isso fez com que as pessoas começassem a pensar em Welsh como um oráculo.

 

John Welsh foi algum tempo prisioneiro no Castelo de Edimburgo antes de entrar no exílio. Uma noite sentado à ceia com Ochiltree, ele o entretinha com um discurso piedoso e edificante, como era o seu costume.

 

Ele sempre era bem recebido por todos, exceto um cavalheiro chamado Popish, que às vezes ria e às vezes zombava e fazia caretas. Então Welsh falou uma palavra inesperada e triste sobre sua companhia que ficou em silêncio e observou a obra do Senhor sobre aquele escarnecedor, o qual afundou-se e morreu embaixo da mesa, para o grande espanto de toda a empresa.

 

Alexander Hamilton de Kinkell era um amigo íntimo de John Welsh, o ex-ministro de Irongray, que foi um dos principais líderes da Ascensão Presbiteriana em 1679. Kinkell foi preso entre julho de 1679 e o final de fevereiro de 1680, sob suspeita de sua função na Ascensão Presbiteriana. Durante sua prisão, dizem que ele se encontrou secretamente com o fugitivo galês em Edimburgo no final de 1679.

 

O que torna sua conexão com o galês interessante é que seu servo, John Henderson estava ligado ao militante Donald Cargill. Henderson foi descrito por um oponente presbiteriano como "um sectário ignorante, orgulhoso, presunçoso e racista" e "escudeiro" de Cargill.  Ele também foi enviado para uma reunião na comissão de seu mestre que planejou um ataque ao xerife de Fife que levou ao assassinato do arcebispo Sharp em 3 de maio de 1679. Alguns dos assassinos podem ter ficado escondidos na Caverna Kinkell após essa ação. Em algum momento desse processo, Kinkell rejeitou Henderson. Wodrow:

 

“Estou bem informado, nesse presente momento, que o Sr. John Welsh estava em Edimburgo no final de 1679, ou em volta dela. Havia acontecido uma grande intimidade entre ele e o Sr. [Alexander] Hamilton de Kinkell. Ele estava naquele tempo na prisão em Edimburgo. O Sr. Hamilton sofria algumas vezes, e saia um guardião com ele durante o dia, e às vezes saia à noite. Um dia, encontrando o Sr. Welsh na cidade, e desejando se encontrar com ele, ele se livrou de seu guardião por um pouco de dinheiro, e chegou onde estava o Sr. Welsh. Quando eles estavam juntos, sua esposa trouxe aqueles que estavam em sua captura, e que já estavam no mesmo lugar que eles [ou seja, no conjunto de edifícios em Edimburgo].^[8]

O Sr. Welsh fez uma pausa por um momento, e lentamente disse à senhorita Hamilton:

 

“Não se aflija, asseguro-me que aqueles que nos buscam não chegarão nem perto de nós!” E assim se foi, eles não entraram naquela casa. Esta foi a última vez que o Sr. Welsh esteve em Edimburgo, antes de ir a Londres e morrer.” (Wodrow, Analecta, III, 12).

 

Já vimos a experiência de John Welsh com revelação extraordinária. Howie também atribui uma das mais notáveis ​​instâncias de cura na história para John Welsh.

 

Havia em sua casa, entre muitos outros que embarcaram com ele para terem uma boa educação, um jovem cavalheiro de grande qualidade e expectativas adequadas, o herdeiro de Lord Ochiltree, Governador do Castelo de Edimburgo. Este jovem cavalheiro, depois de ganhar muito com as afeições de Welsh, ficou doente de uma doença grave e depois de ter sido afetado por isso, fechou os olhos e expirou, à apreensão de todos os espectadores. Foi tirado da cama e colocado sobre uma plataforma no chão, para que seu corpo pudesse ser mais convenientemente vestido. Isto foi para Welsh um sofrimento muito grande, ficando com o corpo por três horas, lamentando-o com grande ternura.

 

Após doze horas, os amigos trouxeram um caixão, em que pediram que o cadáver fosse colocado, como era o costume, mas Welsh desejava que, para a satisfação de suas afeições, eles se abstivessem por um tempo, o que eles concederam e não retornaram até vinte e quatro horas após sua morte. Então desejaram com grande importunidade que o cadáver pudesse ser colocado no caixão e rapidamente enterrado por causa do clima extremamente quente. No entanto, ele persistiu em seu pedido, implorando-se com firmeza para desculpá-lo mais uma vez, então deixaram o cadáver no paletó durante trinta e seis horas. Mesmo depois de tudo isso, embora ele fosse instado não só com grande seriedade, mas desagrado, eles foram obrigados a tolerar mais doze horas.

 

Depois de mais de quarenta e oito horas passadas, Welsh ainda esticou contra eles e então seus amigos, percebendo que ele acreditava que o jovem não estava realmente morto, mas sob algum ajuste congestionado, propôs-lhe por sua satisfação que esse julgamento devesse ser feito em seu corpo por médicos e cirurgiões para ver se possivelmente qualquer faísca de vida poderia ser encontrada nele, e com isso ele estava contente. Então, os médicos se puseram a trabalhar, o beliscaram com pinças nas partes carnudas de seu corpo, e torciam uma corda de arco sobre sua cabeça com grande força, mas nenhum sinal de vida aparecera nele. Os médicos o declararam morto e, então, não houve mais demoras a serem feitas. No entanto, Welsh implorou a eles uma vez mais que eles entrassem na próxima sala por uma hora ou duas, e deixassem-no com o jovem morto. E isso foi concedido.

 

Então Welsh caiu diante da plataforma e gritou ao Senhor com toda a sua força e às vezes olhava para o cadáver, continuando a lutar com o Senhor, até que o jovem morto abriu os olhos e gritou para Welsh, a quem ele conhecia claramente: "Ó senhor, eu estou completo, mas minha cabeça e pernas doem." E esses foram os lugares com os quais eles maltrataram com um beliscão. Quando Welsh percebeu isso, ele convocou seus amigos e mostrou-lhes o jovem morto restaurado à vida novamente, para seu grande espanto. Esta história o próprio nobre comunicou a seus amigos na Irlanda.

 

Esta instância registrada da cura de John Welsh levanta uma série de perguntas. Muitas vezes, os céticos sobre a continuação do charismata perguntaram se existem casos registrados de pessoas que foram restauradas da morte. Embora não tenha havido muitos na história da Reforma, há pelo menos essa.

 

JOHN SAMPLE

 

John Sample foi um dos fiéis manifestantes que foi preso em agosto de 1660. Segundo Howie, Sample era um homem que sabia muito da mente de seu Mestre, como evidentemente pode-se notar pela descoberta de vários eventos futuros.

 

Quando chegou a notícia de que Cromwell e os que estavam com ele estavam envolvidos no julgamento de Carlos I, algumas pessoas lhe perguntaram o que ele achava que seria do rei. Ele foi um pouco ao seu armário e, voltando, disse-lhes: "O rei se foi, ele não nos fará bem ou mal," o que de verdade aconteceu.

 

Em outro momento, passando pela casa de Kenmuir, enquanto os pedreiros estavam fazendo algumas alterações, ele disse: "Rapazes, vocês estão ocupados, ampliando e reparando a casa, mas serão queimados como um ninho de corvo em uma manhã nebulosa", o que consequentemente aconteceu, pois foram queimados em uma manhã nebulosa e escura pelos ingleses.

 

Em um determinado momento, quando um ministro vizinho estava distribuindo os elementos antes do Sacramento, e estava chegando o elemento para uma certa mulher, Sample disse: "Segure sua mão, ela já pegou muitos elementos. Ela é uma bruxa", que, embora ninguém a suspeitasse, confessou ser verdadeira e foi merecidamente condenada à morte pelo mesmo.

 

Em outro momento, um ministro no condado de Galloway enviou um de seus anciãos para Sample com uma carta, desejando sinceramente sua ajuda no sacramento que aconteceria três semanas depois. Ele leu a carta, foi ao seu armário e, voltando, disse ao ancião: "Lamento que você tenha chegado tão longe em uma tarefa desnecessária. Vá para casa e diga ao seu ministro que ele tenha todas as comunhões que ele tenha, porque ele é culpado de prostituição, e Deus o levará à luz antes desse tempo". Isso também aconteceu. 

 

JAMES WOOD

 

James Wood ministrou na década de 1650, foi feito o diretor do Old College of St. Andrews em algum momento depois de 1651 e também experimentou revelações extraordinárias.

 

Em uma ocasião, em companhia de Veitch, ele entrou na loja de James Glen, em Edimburgo, para ver Sharp, a quem ele não via desde que se tornou arcebispo e que era esperado para passar no treinamento do Comissário. Sharp entrou primeiro antes do treinamento e, descobrindo a cabeça para receber o Comissário, eles tinham uma visão completa de seu rosto, no qual Wood parecia muito sério e então, sendo muito afetado, pronunciou estas palavras: "Ó, você Judas e traidor apostatado, você traiu a famosa Igreja Presbiteriana da Escócia para a sua total ruína, tanto quanto puder. Se eu conheço alguma coisa da mente de Deus, não morrerás a morte ordinária e comum dos homens". Isso, embora falado 18 anos antes, foi exatamente realizado em 1679.

 

RICHARD CAMERON

 

Richard Cameron pregou na década de 1670. Em sua vida há várias referências a revelações extraordinárias. Quando Richard Cameron chegou a pregar e a falar em Cumnock, ele se opôs muito aos proprietários de terras de Logan e Horsecleugh, que o representavam como jesuítas e uma pessoa desprezível. No entanto, alguns do povo do Senhor que tinham mantido sua antiga fidelidade fizeram-lhe um apelo para pregar naquela paróquia. Quando ele começou, exortou as pessoas a se importar por estarem à vista e à presença de um Deus santo e que todos eles estavam se apressando para um estado interminável de bem ou de mal.

 

Andrew Dalziel, um zombador que estava na casa, sendo um dia tormentoso, gritou: "Senhor, nós não conhecemos você nem seu Deus". Cameron, meditando um pouco, disse: "Você e todos os que não conhecem o meu Deus de misericórdia o conhecerão em seus juízos, que serão repentinos e surpreendentes em alguns dias sobre você, e eu, como um servo enviado de Jesus Cristo, cuja missão eu tenho e cujo emblema eu uso em meu peito, dou-lhe aviso e deixo você para a justiça de Deus”.

 

Em alguns dias depois, Andrew, que estava em perfeita saúde, tomou um abundante café da manhã, mas antes que ele se levantasse, vomitou muito e morreu de maneira assustadora. Esta passagem admoestadora, juntamente com o poder e a presença do Senhor que acompanha o Evangelho dispensado por ele durante o pouco tempo que lá estava fizeram com que os dois proprietários de terra pedissem uma conferência com ele, o que ele prontamente consentiu. Depois disso, foram obrigados a reconhecer que estavam errados e desejavam seu perdão.

 

Ele disse que, de seu coração, perdoou-lhes os erros que haviam feito com ele, mas com relação aos erros eles haviam cometido contra Cristo, não era de sua competência perdoá-los e ele estava persuadido de que seriam marcados por isso. Para o proprietário de Logan, ele disse que deveria ser registrado sem filhos e ao de Horsecleugh que ele deveria sofrer queimando, o que aconteceu depois.

 

Leia o exemplo abaixo que relata o momento da ordenação de um dos mais famosos pregadores que a Escócia já teve, um dos líderes dos Covenanters, Richard Cameron:

 

“Foi exatamente neste momento que o mais marcante evento aconteceu. Enquanto eles impunham suas mãos sobre a cabeça de Cameron, M’Ward teve uma súbita visão do futuro. Foi tão intensa e vívida que ele perdeu o sentido do tempo e do local. Ele não estava mais na igreja escocesa em Rotterdam naquele verão de 1679, mas em Ayrshire moorland num dia de Julho de 1680. De repente, o cenário mudou para a High Street de Endiburgo, alguns dias depois, onde algo chamou sua atenção mais do que qualquer outra coisa. Enquanto a visão se desvanecia e a consciência daquilo que estava ao seu redor retornou, dos três apenas M’Ward pôs firmemente suas mãos sobre a cabeça de Cameron. Então, dirigindo-se a todos ali reunidos, ele clamou: ‘Eis, vós todos presentes, aqui está a cabeça de um fiel ministro e servo de Jesus Cristo o qual perderá a mesma pelo interesse do seu Mestre, e ela será colocada diante do sol e da lua, publicamente para que o mundo veja.’ M’Ward então orou com mais emoção e fervor do que o de costume e terminou uma das mais memoráveis ordenações ao ministério da história da igreja da Escócia.”^[9]

 

ALEXANDER PEDEN

 

Um dos mais famosos pregadores da época dos Covenanters, na Escócia, foi Alexander Peden, cuja vida está cheia de relatos sobrenaturais e de profecias que ele entregou e que de fato aconteceram. Ele profetizou, por exemplo, o fim da perseguição na Escócia e muitos outros casos particulares relacionados a muitas pessoas e, especialmente, quando ele conseguia escapar dos soldados do rei durante a perseguição. ^[10][11]

 

O Segundo Livro de Disciplina da Escócia de 1578, diz:

 

“Algumas dessas funções eclesiásticas são comuns, e algumas extraordinárias ou temporárias. Existem três funções extraordinárias: o ofício de apóstolo, de evangelista, e de profeta, que não são perpétuas, e agora cessaram na Igreja de Deus, exceto quando Ele se agrada em extraordinariamente, por um tempo, usar alguma delas mais uma vez”.^[12]

 

Howie, entretanto, lista algumas das onze profecias diferentes de Peden que foram cumpridas.

 

Uma é do ano de 1680, perto de Mauchline, no condado de Ayr, Robert Brown e Hugh Pinaneve esconderam seus cavalos onde Peden foi para uma feira. À tarde, quando vieram para levar seus cavalos, beberam um pouco. Nisso Hugh estourou em questões contra mártires sofredores, particularmente contra Richard Cameron, que havia recentemente sido morto em Airsmoss. Peden, estando em outra sala e ouvindo tudo, ficou tão triste que chegou à porta da câmara e disse-lhe:

"Senhor, fique em paz! Antes das doze horas você saberá quem era Richard Cameron, Deus deve punir aquela sua boca blasfema de tal maneira que você deve acabar em ruínas." Robert Brown, conhecendo Peden, apressou-se em seu cavalo ciente de que sua palavra não viesse ao chão e, temendo também que algum problema pudesse acontecer com ele na companhia de Hugh, apressou-se para estar em sua própria casa. Já Hugh foi para Earl's, onde, tirando as botas, ele foi atingido por uma dor súbita através de seu corpo, com a boca bem aberta e a língua pendurada de medo. Eles o mandaram para Brown tirar uma amostra de sangue dele, mas foi em vão, pois ele morreu antes da meia-noite.

 

Depois disso, no ano de 1682, Peden casou um cristão singular, John Brown, em sua casa na cidade de Priesthill, na paróquia de Muirkirk, Kyle, com Isabel Weir. Depois do casamento, ele disse à noiva, Isabel: "Você tem um bom homem para ser seu marido, mas você não vai desfrutar dele por muito tempo. Preze por sua casa e mantenha o lençol de linho com você, pois você precisará dele quando estiver procurando por ele, e isso será mal.” Isso, infelizmente, aconteceu no início de maio de 1685.

 

Uma última profecia de Peden é encontrada em Smellie's Men of the Covenant. É uma profecia proferida em relação à morte de John Brown. Mais uma vez, em um dos últimos dias de abril de 1685, Alexander Peden chegou à casa do transportador, em Priesthill. Ele sempre foi um amigo honrado, e permaneceu durante a noite, já que esse gracioso vidente da Aliança, em sua maior parte da vida, não tinha onde encostar a cabeça. No início da manhã de maio, ou seja, 1 de maio, manhã da morte de Brown, ele disse suas despedidas. Saindo da porta, foi visto repetindo a si mesmo: "Pobre mulher, uma manhã terrível!" Duas vezes estas palavras, e depois: "Uma manhã nebulosa e negra".

 

O assassinato foi cometido entre as seis e às sete da manhã. Alexander Peden estava a dez ou 11 milhas de distância. Antes das oito horas, ele se encontrou no portão da casa de um amigo, ergueu o trinco e entrou na cozinha, desejando permissão para orar com a família.

"Senhor", ele disse, "quando você vai vingar o sangue de Brown? Deixe o sangue de Brown ser precioso à sua vista!” Quando a voz de anseio e súplica cessou, John Muirhead, o pai da casa, perguntou a Peden o que ele queria dizer com o sangue de Brown. Ele respondeu:

 

"Claverhouse esteve em Priesthill esta manhã e matou John Brown. Seu cadáver está deitado no final de sua casa, e sua pobre esposa sentada chorando por seu cadáver, e não há uma alma para dar conforto a ela.” E então, levado para uma espécie de êxtase, ele continuou: "Esta manhã, depois do aumento do sol, vi uma aparição estranha no firmamento, a aparência de uma estrela muito brilhante, clara e brilhante, que caiu do céu para a terra. E, de fato, há uma luz clara e brilhante que caiu hoje, o maior cristão com quem conversei.”

 

Nos olhos de Peden, do poço da vida, três gotas foram instiladas, seu coração, como disse o apóstolo, foi batizado em um senso de todas as condições, e viu, por uma intuição espiritual, as dores que estavam acontecendo em outras partes da vinha de Cristo.

 

Smellie indica que Brown tinha sido morto na presença de sua esposa fora de sua casa naquela manhã, assim como Alexander Peden havia dito. John Howie faz um resumo significativo sobre Alexander Peden:

 

“Assim morreu Alexander Peden, muito famoso por sua singular piedade, zelo e fidelidade, e infalibilidade no dever de oração, mas sobretudo, superando todos os que ouvimos nos últimos tempos, por esse dom de ver e prever eventos futuros para a Igreja, a nação da Escócia e da Irlanda, e pessoas e famílias particulares, vários dos quais já estão cumpridos.” (HOWIE, 1999).

 

As atividades de Alexander Peden na Escócia, em 1682, nos contam muito sobre suas relações com os membros da sociedade quando foram formadas.

 

No casamento de alguns Covenanters, no ano de 1682, ele estava em Kyle [em Ayrshire], e pregando sobre esse texto, O Poder do arado em minhas costas, e atraiu longos seus sulcos; (Walker, BP, I, 51).

 

Kyle é um distrito de Ayrshire. Alexander Peden conduziu o casamento de John Brown em Priesthill na paróquia de Muirkirk em 1682. A paróquia de Muirkirk também é conhecida como Muirkirk da paróquia de Kyle.

 

O texto que Peden pregou foi Salmo 129.

 

O texto do Salmo é o seguinte:

 

"Muitas vezes me angustiaram desde a minha mocidade, diga agora Israel;

Muitas vezes me angustiaram desde a minha mocidade; todavia não prevaleceram contra mim.

Os lavradores araram sobre as minhas costas; compridos fizeram os seus sulcos.

O Senhor é justo; cortou as cordas dos ímpios.

Sejam confundidos, e voltem para trás todos os que odeiam a Sião.

Sejam como a erva dos telhados que se seca antes que a arranquem.

Com a qual o segador não enche a sua mão, nem o que ata os feixes enche o seu braço.

Nem tampouco os que passam dizem: A bênção do Senhor seja sobre vós; nós vos abençoamos em nome do Senhor.

 

- Salmos 129:1-8

 

 

"Onde ele disse: Você saberia quem primeiro engoliu este Arado? Caim foi amaldiçoado, quando ele trabalhou seus sulcos por tanto tempo e tão profundo, que ele tirou o sangue de seu irmão Abel; E toda sua semente foi amaldiçoada, e irá projetar, desejar, e se esforçar para seguir seu exemplo amaldiçoado: E que seu arado tem, e vai fazer escórias de verão e inverno, gelo e água, até o fim do mundo; E ao som da última trombeta, quando todos estiverem em uma chama, seus celeiros queimarão, e suas árvores frutíferas cairão no chão; Os senhores da terra perderão seus lucros do arado, e os lavradores vão jogar fora suas ferramentas; E então, virão gritando e exibindo que toda a sua semente está amaldiçoada, levantando as suas mãos e chorando até montes e montanhas, para cobri-los da Face do Cordeiro e do que está sentado no Trono, Por seu ódio dele e Malícia contra o seu povo!” (Walker, BP, I, 51).

 

Walker também afirma que Peden realizou um casamento após o sermão.

 

"Depois do Sermão, quando casou um casal do povo, quando o homem teve a mulher pela mão, ele disse: Na verdade, homem, você tem uma noiva formosa pela mão, eu vejo um diabo cobiçoso nela, ela é uma ladra. E uma meretriz, deixa-a ir, deixa-a ir, você vai se envergonhar dela; O homem manteve sua mão pronta; Ele disse: Você não tomará meu conselho, mas tenderá à sua desgraça”. (Walker, BP, I, 51-2).

 

E depois do casamento, ele orou:

 

"Depois do casamento, ao orar ele disse:" Bom Deus......" muitos arados foram unidos na parte de trás da tua igreja na Escócia, os pagãos se uniram, o anticristo se juntou, e agora passou a prezá-la com uma atormentada indulgência. E, assim, tornaram-se: Bom Senhor, corta os seus fingimentos, para que as suas árvores possam cair no chão”. (Walker, BP, I, 52).

 

O testemunho de Walker sobre o sermão e o casamento foi de John Kirkland:

 

"John Kirkland foi Testemunha deste Sermão e do Casamento; Ele era o meu e muito querido Professor, que me contou várias vezes sobre isso, e muito mais desse Sermão”. (Walker, BP, I, 52).

 

No Regimento, John Kirkland foi morto na batalha de Steenkerque em 3 de agosto de 1692.

 

De acordo com Walker, em 1682, Peden também casou Kirkland com Janet Lindsay, a viúva de Thomas Weir, em Cumberhead, que morreu por causa dos ferimentos em Drumclog. (Walker, BP, I,108).

 

Walker também registra um casamento adicional por Peden, provavelmente em 1682:

 

Na mesma época, casou um casal da cidade; Ele disse a um, “aguarde, eu não vou casar você neste dia;” O noivo, estava ansioso para conhecer a razão disso, depois que o matrimônio foi questionado em particular; Ele disse:

 

"Você me agradecerá por isso depois e pensará que você mesmo se afastou dela, porque ela está esperando um filho de um marido de outra mulher, que era o assunto de fato, que com o tempo depois descobriu". (Walker, BP, I, 52).^[13]

 

Em meados de junho de 1685, quando a rebelião em Argyll desmoronou em torno de Glasgow, um grupo de Covenanters saiu em apoio dele em Galloway. Infelizmente para eles, quando eles se uniram para a rebelião, o conde de Argyll foi capturado, assim, mesmo quando suas forças ganharam uma pequena vitória na batalha de Muirdykes em 18 de junho. Logo depois, seus homens que saíram pelo caminho de Clyde, se machucaram e fugiram para se esconder.

Como sempre, Alexander "O Profeta" Peden estava supostamente nesse momento para alertar os rebeldes de Galloway ...

 

John Ker de Kersland, escreveu o aviso de Peden e o suporte de Galloway para Argyll em suas memórias publicado em 1726:

 

"Meu Irmão (Daniel Kerman), depois da morte de meu Pai em Utrecht, desembarcando também na Escócia com o referido Conde (de Argyll em maio de 1685), reparou para o sudoeste, onde o corpo principal dos Cameronianos  e à sua solicitação, levando o comando sobre ele, resolveu se juntar (Argyll o mais rápido possível), mas alguns ingleses, homens de guerra, entrando nos nossos mares ocidentais (isto é, no Firth of Clyde), cortou a comunicação (com o Conde de Argyll), que obrigou o Conde a marchar para Glasgow, a fim de se juntar aos Cameronianos e seus outros amigos no oeste, que estavam todos em sua marcha para conhecê-lo. Mas é melancólico incomodar o leitor com os detalhes desse aborto espontâneo. O Conde morreu nas mãos de seus inimigos, depois que seu exército foi disperso perto de Duntreth, (p. 8).”

 

"O que não apenas conduziu à morte daquele grande homem, mas também enterrou todas as esperanças daquele exército até a feliz revolução no ano de 1688, sob o rei William de Pious de memória imortal”.

 

“Só devo implorar, e deixar de tomar um aviso de um acidente muito estranho que aconteceu quando os Cameronianos estavam em março para se juntar a Argyll, o Sr. (Alexander) Peden, outro de seus ministros parando de repente, tratou-os para parar e depois de uma pequena meditação, gritou, não temos nenhuma ocasião para ir mais longe, pois o conde morreu nesse mesmo minuto em sacrifício para a fúria de seus inimigos. Por isso, vários cavalheiros puxaram seus relógios para marcar a hora, e depois foram encontrados e avisados que o Conde morreu nesse mesmo minuto, e que ele estava a pelos menos 50 milhas de distância. (John Ker, Memoirs, 7-8.)”

 

Patrick Walker escreveu outra história diferente sobre Alexander Peden, juntando-se com os rebeldes de Argyll em Galloway.

 

Sua segunda visão de que Argyll foi capturado, é semelhante a outras histórias de ocasiões em que alegadamente viu os destinos dos rebeldes de "Pentland" de 1666 e os rebeldes de "The Bothwell" de 1679, quando estavam ocorrendo. Em cada uma dessas ocasiões, Peden foi dito que estava a quilômetros de distância quando os rebeldes morreram. (Walker, BP I, 42, 45-6).^[14]

 

ROBERT BRUCE

 

O ministério profético de Robert Bruce também foi acompanhado por um ministério de cura. Bruce era um homem que tinha espírito de discernimento de eventos futuros e falou profeticamente sobre várias coisas que depois aconteceram. Várias pessoas distraídas dizem que Fleming, em Cumprimento da Escritura, e aqueles que passaram por toda a recuperação com doença epiléptica ou doença de queda foram levados para ele e foram, após a oração por ele em nome de Cristo, totalmente restaurados dessas doenças. Isso pode parecer estranho, mas é verdade, pois ele era um guerreiro de Deus e tinha mais do que uma familiaridade comum com ele.

 

É importante notar que parece haver mais do que apenas uma providência extraordinária registrada sobre Robert Bruce em relação à cura. Muitas pessoas foram trazidas para ele e curadas por suas orações.

 

JOHN SCRIMGEOUR

 

John Scrimgeour viveu no final do século 16 e serviu durante algum tempo como capelão de James VI. Howie observa que ele tinha um talento particular para confortar os abatidos. Scrimgeour também era um lutador eminente com Deus e tinha mais do que o poder ordinário e a familiaridade com ele como pode-se notar a seguir.

Quando ele era ministro em Kinghorn, havia uma certa mulher piedosa sob sua incumbência que adoeceu de uma doença muito persistente e foi atacada com fortes tentações, levando-a a pensar que ela era uma réproba, não obstante que toda a sua conversa colocou sem dúvidas a realidade da graça nela.

 

Ele frequentemente a visitou enquanto estava nesse exercício profundo, mas seus problemas e terrores ainda permaneceram. À medida que sua dissolução se desenrolava, seu problema espiritual aumentava. Ele foi com dois de seus anciãos para ela e começou primeiro, em sua presença, a confortar e orar com ela, mas ela ainda piorou. Ele ordenou que seus anciãos orassem e depois orou, mas nenhum alívio veio.

 

Então sentindo-se pensativo por um pequeno espaço de tempo, ele quebrou o silêncio: "O que é isso? Nossas petições de conforto ante a ela não irão acontecer. A oração não o fará. Devemos tentar outro remédio. Esta é uma filha de Abraão, ele me enviou e, portanto, em nome de Deus, o Pai de nosso Senhor Jesus, que o enviou para redimir pecadores, em nome de Jesus Cristo, que obedeceu ao Pai, e veio para nos salvar e em nome do Espírito Santo e abençoado, nosso estimulante e Santificador, eu, o ancião, te ordeno, uma filha de Abraão, para ser liberta desses laços." E imediatamente a paz e a alegria se seguiram.

 

Scrimgeour teve vários amigos e filhos tirados pela morte. A única filha que naquele tempo sobreviveu e a quem ele amava, foi apreendida com o mal do rei, pelo qual ela foi reduzida ao ponto da morte, de modo que ele foi chamado para vê-la falecer. Ao encontrá-la nessa condição, saiu para os campos, como ele próprio disse durante a noite com grande dor e ansiedade e começou a se abrir com o Senhor, com expressões como para todo o mundo, e não ousou novamente.

 

Em um ataque de desagrado, ele disse: "Tu, ó Senhor, sabe que eu te servi na retidão do meu coração, segundo o meu poder e medida. Nem fiquei admirado de declarar a Tua mente até o maior do tempo e vês que tenho prazer nesta criança. O que eu poderia fazer na sua mão, a fim de poupá-la?”

 

E, estando em grande agonia de espírito, finalmente lhe foi dito pelo Senhor: “Eu ouvi-te neste momento, mas não use a ousadia com o tempo que vem, para tais particularidades.” Quando ele chegou em casa, a criança foi recuperada e sentada na cama, comeu um pouco de carne e quando ele olhou para o braço, estava completamente curado.

 

THOMAS HOG

 

Thomas Hog nasceu em 1628 e foi ordenado para o ministério em 1654 ou 1655. Hog é notado pelos intensos trabalhos de seu ministério pastoral nas casas em sua paróquia. Ele também é conhecido pelo que chamaríamos de importante ministério de cura.

 

Tão logo agradou ao Senhor assim abençoar trabalhos paroquiais com uma mudança graciosa feita sobre um número considerável de pessoas. Ele tomou o cuidado de unir o mais criterioso nas sociedades para oração e conferência. Isso ele manteve sob sua própria inspeção, e concordou com eles de coração, pois ele mesmo estava no exercício desse dever e teve vários retornos notáveis ​​na oração, dos quais pode-se citar alguns.

 

Uma boa mulher estava lamentando dolorosamente que sua filha estava perturbada. Hog chamou uma ou duas pessoas devotas, já que frequentemente empregava tais em ocasiões extraordinárias, para separar um dia e uma noite para jejum e oração. E juntou-se a ele em oração com a serva no dia seguinte. Assim, quando essa nomeação foi realizada, ela recuperou os sentidos assim como antes.

 

Uma filha do Laird^[15] de Park, seu cunhado que se hospedou com ele, foi apanhada com uma febre alta, o que deixou pouca esperança de vida. Hog gostou muito da criança e, enquanto ele e sua esposa estavam suplicando ao Senhor em oração, reconhecendo a sua própria iniquidade e a infância, a febre imediatamente a deixou. Esta passagem foi encontrada em seu próprio diário, que ele conclui com admiração sobre a bondade de Deus, a quem ele atribui o louvor de todos.

 

Da mesma forma, um filho do Rev. Urquhart tendo estado a ponto da morte pressionou o Hog para orar, pois ele agora era tão estimado que nenhum outro, nesse caso, o faria, enquanto ele estava presente, sobre o qual ele solenemente os convocou a se juntarem a ele, e tendo lutado fervorosamente em oração e súplica por algum tempo, a criança teve sua saúde restaurada. Um exemplo semelhante é encontrado de uma criança de Kinmundy em seu próprio diário.

 

David Dunbar, que vivia distante, ficando frenético, veio à casa de Hog em um dos seus ataques. Hog fez com que ele se sentasse e se aconselhou com Fraser de Brea e alguns outros presentes sobre o que poderia ser feito para o rapaz. Alguns foram a favor de deixar o sangue, mas Hog disse: "Os prelados nos privaram de dinheiro, com o qual iam pagar os médicos, então empreguemos aquele que cura livremente", e depois colocou Fraser para orar, colocando-o de volta a si mesmo. Então, após ter mandado a pessoa enferma ficar quieta, orou fervorosamente pelo pobre homem, que imediatamente foi restaurado da mente. Isto é atestado fielmente por aqueles que eram testemunhas de olho e ouvido.

 

Hog uma vez foi ver uma mulher cheia de graça em grandemente angustiada, tanto de corpo como de mente, o qual orou com ela e para ela, usando essa expressão notável entre outras: "Ó Senhor, repreenda essa tentação e em seu nome, repreenda o mesmo", e imediatamente a mulher foi restaurada tanto no corpo como em sua mente.

 

Apesar de Senhor o ter honrado de tal maneira, é duvidoso que alguns, em seu dia sejam mais cuidadosamente guardados contra os delírios do que ele, sendo seu costume sempre que ele se curvou de joelhos para pedir para ser salvo das ilusões.

 

Mais uma vez, há várias observações a serem feitas. Hog reconheceu que algo do que ele era chamado a fazer era extraordinário. É interessante notar o uso de outras pessoas devotas junto com o uso do jejum. Também é interessante observar que ele foi reconhecido e estimado como tendo um ministério único nesta área. Nota-se ainda que Hog estava muito preocupado com delírios em qualquer coisa que ele estava fazendo e orava constantemente para não ser enganado.

 

O tipo de ministério de cura experimentado é diferente do que é observado nos dias hoje, e no caso deles não houve nenhuma propaganda ou promoção deste ministério. No entanto, havia um dom de cura que era reconhecido como sendo possuído por esses homens.

 

O AVIVAMENTO QUE VOCÊ NÃO CONHECE

 

Segundo Vinson Synan^[16]  um dos fatos surpreendentes da renovação foi que ele chegou às igrejas protestantes tradicionais e sacramentais antes de eclodir nas denominações fundamentalistas e evangelicais. Começando entre os episcopais, em 1960, o movimento não tardou a irromper entre os “presbiterianos”, luteranos e, o mais surpreendente, entre os católicos romanos.

 

Algumas das igrejas protestantes mais tradicionais haviam tido conflitos com os pentecostais no início do século, por isso armaram também suas defesas contra os neopentecostais quando o movimento começou a tomar corpo depois de 1970.

 

O AVIVAMENTO EM KENTUCKY

 

O avivamento na Costa Leste foi comedido quando comparado aos eventos que ocorreram por meio das Montanhas Allegheny, na fronteira do Oeste. Ali, James McGready, pastor presbiteriano de três congregações pequenas nos rios Gasper, Red e Muddy em Logan County, Kentucky, desencadeou o fogo do avivamento.

 

Em 1796, ele levou sua congregação a assinar um pacto para orar todo sábado e domingo pela manhã e para reservar o terceiro sábado de cada mês para a oração e o jejum. O foco deles era o avivamento. Quatro anos se passaram sem nenhuma mudança visível, quando subitamente tal avivamento irrompeu; ao final, isso mudaria o curso de uma nação.

 

Ele começou num culto de fim de semana, na igreja de Red River, pastoreada por McGready. A presença do Espírito foi tão intensa durante os dois primeiros dias de culto que a congregação ficou toda em lágrimas por várias vezes.

 

Ao final do dia, após o fim do culto formal e a saída dos outros ministros, permaneciam lá com a congregação dois ministros metodistas, John e William McGhee.

 

Parecia que o Espírito Santo permeava toda a atmosfera, e o choro podia ser ouvido em todos os cantos da congregação. Finalmente John McGhee levantou-se para fazer uma exortação final:

 

“Eu os exortei para que deixassem o Senhor Onipotente reinar em seus corações e se submetessem a ele, para que assim suas almas pudessem viver. Muitos ali quebraram o silêncio. Uma mulher no canto leste da congregação soltou um grito tremendo. Deixei o púlpito e fui ao encontro dela. Então muitos me disseram: ‘Você sabe que os presbiterianos gostam muito da ordem, eles não aceitarão confusão, volte e sossegue’. Quando quis voltar, eu estava quase caindo, o poder de Deus sobre mim foi forte. Retornei, pois, para onde eu ia antes e, perdendo de vista o medo do homem, cruzei a congregação bradando e exortando com todo êxtase e energia possíveis e em breve o chão estava cheio daqueles que foram abatidos”.^[17]

 

As notícias do ocorrido espalharam-se rapidamente e McGready anunciou outro culto para o fim de julho na igreja do Rio Gasper. A resposta foi fenomenal. Alguns chegaram a viajar centenas de milhas para participar dos encontros. Muitos vieram com barracas, preparados para acampar por vários dias. A igreja era muito pequena, então eles limparam a relva que a cercava, erigiram um púlpito e construíram assentos de toras de madeira do lado de fora.

 

Talvez esse tenha sido o primeiro culto a céu aberto nos Estados Unidos e, aliás, no mundo.^[18]

 

O primeiro culto continuou durante a noite. Parecia que o sono e os confortos físicos eram esquecidos assim que as coisas eternas agarravam-se aos corações e mentes das pessoas. No início da noite de domingo, enquanto John McGhee pregava, os gritos dos penitentes quase sobrepujavam sua voz. Pessoas por toda a congregação caíam prostradas no chão. Gritos de angústia pelo pecado davam lugar a brados de alegria pela segurança da salvação.

 

BARTON STONE E O AVIVAMENTO DE CANE RIDGE

 

Barton W. Stone, pastor das igrejas presbiterianas de Concord e Cane Ridge em Bourbon County, Kentucky, compareceu aos cultos da igreja do Rio Red. Convencido de que esta era uma obra genuína de Deus, aplicou os mesmos princípios de McGready; dessa forma, o fogo do avivamento começou a queimar nas duas congregações que pastoreava.

 

Stone e vários outros ministros começaram, em 6 de agosto de 1801, a conduzir um culto a céu aberto em Cane Ridge que, tanto em número de participantes quanto em sinais e maravilhas, foi excepcional. Uma pessoa contou 1.143 veículos estacionados na área, e estimativas de quantos compareceram vão de 10 a 20 mil pessoas. James Crawford, um dos ministros presentes, relatou que aproximadamente 3 mil pessoas foram abatidas no Espírito.^[19] Alguns irromperam em gargalhadas enquanto outros corriam e bradavam.  Outros até latiram como cães para “afugentar o diabo”.^[20] Geralmente as pessoas aceitavam essas manifestações como obra divina. Isso atraía os curiosos e os céticos também, que frequentemente iam embora convencidos de que aquilo que acontecia tinha origem divina. James Findlay, que não era um cristão confesso, compareceu ao culto a céu aberto de Cane Ridge e relatou o seguinte:

 

“O barulho era como o rugido das cataratas do Niágara. Um vasto mar de seres humanos que pareciam ter sido agitados por uma tempestade. Umas pessoas cantavam, outras oravam e outras clamavam por misericórdia das maneiras mais patéticas, enquanto outros bradavam vociferando. Um poder sobrenatural estranho parecia permear todas as mentes que estavam juntas ali […]. Eu vi num relance ao menos 500, tomados de uma só vez como se uma bateria de 1.000 armas de fogo atirassem contra eles, e então imediatamente seguiram-se gritos e brados que chegavam até os céus. Eu fugi para a mata […] e desejei ter ficado em casa.^[21]

 

O avivamento, talvez por sua natureza e número das manifestações, tinha seus críticos. Por outro lado, Barton Stone e muitos outros estavam convencidos de que esta era uma intervenção genuína de Deus. Ele disse: “A religião chegara a um nível tão indigno, e de tal maneira prevalecera o desleixo, que eu achava que nada de comum poderia roubar e manter a atenção das pessoas”.

 

A fala em línguas não era especialmente enfatizada; porém, alguns incidentes em que se falara em línguas aconteceram em vários cultos por todo o país. A Universidade de Georgia, por exemplo, sentiu os efeitos desse avivamento, e quando os estudantes visitaram outros cultos a céu aberto próximos dali, muitos foram “capturados” pelo Espírito de Deus.

 

“Eles desmaiavam e ficaram por várias horas na palha preparada para os “prostrados do Senhor”, ou começavam subitamente a fugir e se sentir abatidos como se tivessem sido atingidos por um atirador distante, ou começavam a se sacudir abruptamente com todos os músculos de seu corpo até que parecessem estar despedaçados, ou como mármore, ou eles bradavam e falavam em línguas desconhecidas”.^[22]

 

Sobre a cura divina, cremos que antes que qualquer pessoa possa ter uma fé inabalável para obter a cura física, deve despojar-se de toda a incerteza quanto à vontade de Deus nessa questão. A apropriação da fé não pode ir além do conhecimento da vontade de Deus revelada. Antes de tentar exercer a fé para a cura, você precisa conhecer o ensino claro das Escrituras: Deus deseja curar o corpo humano tanto quanto deseja salvar a alma. Cada promessa divina é uma revelação do que Deus deseja fazer por nós. Até que saibamos qual é a Sua vontade, nossa fé fica sem ter onde se basear.

 

É importante que a mente daqueles que buscam a cura seja renovada, colocada em harmonia com a mente de Deus, conforme o que é revelado na Bíblia e é destacado nas páginas a seguir.

 

A fé para a apropriação das promessas de Deus é o resultado de conhecer Sua Palavra e agir de acordo com Ela (Rm. 10.17). A atitude mental correta ou a mente renovada (Rm. 12.2) torna possível a fé inabalável.

 

Presbiterianos creem sim, no poder do Espírito Santo. Nossa história diz isso. Apesar de estarmos longe desses homens e mulheres que participaram desse avivamento do Espírito, eu digo que não somos diferentes deles. Devemos buscar com todas as nossas forças o poder sobrenatural do Espírito. Se quisermos desfrutar dessa benção, o segredo é oração, leitura bíblica e jejuns pela busca da presença de Deus. Termino com essa citação bíblica:

 

“Confessai as vossas culpas uns aos outros, e orai uns pelos outros, para que sareis. A oração feita por um justo pode muito em seus efeitos. Elias era homem sujeito às mesmas paixões que nós e, orando, pediu que não chovesse e, por três anos e seis meses, não choveu sobre a terra. E orou outra vez, e o céu deu chuva, e a terra produziu o seu fruto. Irmãos, se algum dentre vós se tem desviado da verdade, e alguém o converter, Saiba que aquele que fizer converter do erro do seu caminho um pecador, salvará da morte uma alma, e cobrirá uma multidão de pecados.” Tiago 5:16-20

 

b) Neste século, D. Martyn Lloyd-Jones ajudou a promover um interesse renovado na teologia da Reforma em geral e o modo de pensar puritano em particular. Ele escreve: Há evidências de muitos daqueles reformadores e pais protestantes de que alguns deles tinham um dom de profecia genuíno e verdadeiro...leia esses livros...você encontrará esse dom de profecia...[e] o milagre ocasional. Qualquer um que esteja preparado para dizer que tudo isso acabou com a era apostólica, e que nunca houve um milagre desde os apóstolos…dá a mentira…[e] é para extinguir o Espírito Santo.

 

c. Conclusão: Provavelmente é justo dizer que a igreja carismática tem visto muito do miraculoso na história da igreja, e a igreja evangélica tem visto muito pouco (Não há entrada em “milagre” no índice de assuntos da História de Philip Schaff da Igreja Cristã). Como costuma acontecer, a verdade parece estar em algum lugar no meio. Deus continuou a dar dons milagrosos ao longo da história da igreja, embora em graus variados. Há uma crescente literatura acadêmica em desenvolvimento apoiando esta conclusão.

5. Argumento da Cessacionista n°5: Os dons milagrosos foram dados apenas durante os três períodos da história quando novas revelações foram dadas. Portanto, eles não estão sendo dados hoje.

 

a.         John MacArthur ensina esta visão:

 

A maioria dos milagres bíblicos aconteceu em três períodos relativamente breves da história da Bíblia: nos dias de Moisés e Josué, durante os milagres de Elias e Eliseu, e no tempo de Cristo e dos apóstolos... deu sua revelação escrita, Escritura, em quantidades substanciais.

 

b.         O maior problema com esse argumento é que um grande número de eventos sobrenaturais ocorre fora desses três períodos. Além disso, mesmo que seja demonstrado que o milagroso diminuiu em determinados momentos, pode haver outras razões para o declínio, como rebelião e pecado. Samuel Storms faz uma crítica contundente a esse argumento:

 

No máximo, isso pode sugerir que em três períodos da história da redenção, os fenômenos milagrosos foram mais prevalentes do que em outras épocas. Este fato não prova que os fenômenos milagrosos em outros tempos eram inexistentes, nem prova que um aumento de fenômenos milagrosos não poderia aparecer nas fases subsequentes da história da redenção.

 

c.         Observe o quão longe de textos bíblicos específicos o debate se tornou neste ponto. A doutrina do cessacionismo depende dos fios finos do raciocínio dedutivo. Simplesmente não há textos de apoio.

 

6.         Argumento da cessacionista nº 6: Jesus diz: “Uma geração má e adúltera espera um sinal miraculoso” (Mateus 16:4).

 

Isso significa que não devemos orar pelos milagres em nossos ministérios hoje.

 

a. O problema com essa objeção é que ela falha em considerar quem era o público de Jesus. Mateus 16 nos mostra que a “geração má e adúltera” mencionada eram os escribas e os fariseus que vieram testar Jesus pedindo um sinal. Jesus estava repreendendo os incrédulos de coração duro que zombavam dele com esse pedido. Observe a maior frequência com que Jesus respondeu compassivamente a um pedido de milagre.

 

b. Significativamente, Atos 4:30 relata que os apóstolos e os primeiros discípulos oraram por sinais e maravilhas para seguirem seus ministérios de pregação. Paulo, em vez de desencorajar seus leitores de buscar os dons milagrosos, disse que eles os desejavam ansiosamente (1 Coríntios 14:1). João escreve que “muitos viram os sinais miraculosos que ele fazia e creram em seu nome” (João 2:23). Em seguida, ele reforça o papel positivo dos sinais na proclamação do evangelho: “Jesus fez muitos outros sinais miraculosos na presença de seus discípulos, que não estão registrados neste livro. Estes, porém, foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (20:30-31).

 

7.         Argumento da Cessação n°7: Buscar dons milagrosos, especialmente no evangelismo, desvaloriza a primazia da Palavra de Deus. A Bíblia sozinha é suficiente para salvar.

 

a. Sim, só o evangelho é suficiente para salvar, pois é o “poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê” (Romanos 1:16). Dezenas de milhares foram salvos pela Palavra pregada sem nenhuma obra de poder que atestasse. O evangelho tem poder intrínseco para salvar. O argumento deste livro, no entanto, é que no mundo pluralista de hoje, as obras de poder podem ajudar a igreja a alcançar uma cultura confusa por uma miríade de escolhas religiosas. Ao argumentar que a igreja pós-moderna será mais eficaz quando a Palavra sair com poder, a Palavra de Deus é desvalorizada?

 

b. Não, isso é exatamente o que os próprios apóstolos expressaram. Eles oraram para que Deus confirmasse seu evangelho com obras de poder. Se sinais e maravilhas não desvalorizaram a Palavra para os apóstolos, por que eles desvalorizariam a Palavra agora?

 

c. Ninguém jamais pregou a Palavra com mais poder do que os apóstolos. No entanto, Deus escolheu confirmar suas palavras através deles com sinais e maravilhas que atestam. O argumento é frequentemente feito: “Os apóstolos precisavam disso no primeiro século. Esses dons passaram porque a igreja não precisava mais deles.” A sugestão de que a igreja não precisa mais deles implica que os apóstolos precisavam de mais ajuda do que nós na pregação do evangelho! Se os apóstolos, com seus tremendos dons espirituais e ministrando a um mundo que ainda estava cheio de testemunhas oculares do Cristo ressurreto, precisavam da ajuda de sinais e maravilhas, não precisamos deles também?

8.         Argumento da Cessação n°8: Jesus nos adverte que no fim dos tempos falsos profetas farão milagres e enganarão os eleitos. Portanto, não devemos buscar dons milagrosos.

 

a.         A obra do Espírito de Deus é sempre falsificada pelo inimigo. A abordagem bíblica é aprender a discernir entre verdadeiros e falsos profetas. Textos como Mateus 7:15-17, 2 Pedro 2:1-22 e 1 João 4:1-6 orientam a igreja a distinguir o falso profeta do verdadeiro profeta.

 

b.         A Bíblia diz que haverá falsos mestres no fim dos tempos. Isso significa que devemos abandonar o dom de ensinar por medo de sermos enganados? Jesus advertiu seus seguidores a tomar cuidado para não enganar os falsos profetas que ensinam o erro e fazem falsos milagres. O fato de que Satanás pode falsificar um verdadeiro ministério do Espírito não deve resultar na rejeição desse ministério do Espírito.

9.         Argumento da Cessação n°9: As epístolas raramente falam dos dons milagrosos. Isso prova que esses dons desapareceram no final do primeiro século.

 

a. A linha desse argumento diz que os dons não são muito discutidos nas epístolas e que, nas cartas escritas no final da vida de Paulo, não encontramos Epafrodito, Timóteo ou Trófimo sendo curados sobrenaturalmente.

 

b. Este é um argumento do silêncio, que é o tipo mais fraco. Paulo não fala sobre seu dom do celibato nas epístolas posteriores também. Devemos, portanto, presumir que ele o perdeu? Não se pode provar muito a partir do silêncio. As epístolas se referem aos dons milagrosos em Romanos 12:3-8, 1 Coríntios 12-14, Gálatas 3:5, Efésios 4:1-16 e 1 Tessalonicenses 5:20. Além disso, não há nenhum comando explícito nas epístolas para evangelizar. Deve-se concluir que no final do século os apóstolos pararam de testemunhar? Só porque Paulo não curou os três homens que ele menciona nas epístolas da prisão, não significa que ele perdeu seu dom de cura. A Escritura simplesmente não diz por que eles não foram curados.

 

c. O maior problema com esse argumento, como aponta Jack Deere, é que ele contrasta a literatura narrativa com literatura didática. O livro de Atos é literatura narrativa. Lucas explicou que o propósito do livro de Atos era contar “tudo o que Jesus começou a fazer e a ensinar” (Atos 1:1). Atos é a história de Jesus continuando seu ministério miraculoso através da igreja. As epístolas são cartas escritas às igrejas que tratam de problemas específicos. Quando os problemas relacionados a dons, como em Corinto, a epístola abordou isso. Caso contrário, não havia razão para os presentes serem mencionados. Além disso, Paulo estava na prisão quando escreveu Efésios, Filipenses, Colossenses e Filemom.

Essas cartas obviamente não serão preenchidas com histórias de Paulo operando milagres – Paulo foi preso!

 

 

10.      Argumento da Cessação n°10: Os milagres operados pelos apóstolos sempre foram bem-sucedidos, instantâneos e nos casos mais difíceis (como doenças orgânicas como cegueira ou paralisia). Se Jesus e os apóstolos estivessem aqui hoje, estariam esvaziando os hospitais. Os milagres de hoje não são nada parecidos com os da Bíblia. Isso prova que os dons milagrosos cessaram.

 

a. Já foi afirmado que Jesus e os apóstolos ministraram com poder extraordinário. Não segue daí que os crentes hoje não podem ministrar com esses dons de forma alguma. Embora os crentes atuais não possam testemunhar com esse tipo de poder, eles continuam a testemunhar. O mesmo se aplica a esses dons: eles podem não ser usados com o poder demonstrado pelos apóstolos, mas ainda assim são usados.

 

b. Parece haver uma distinção entre o dom apostólico de cura e os dons de cura mencionados em 1 Coríntios 12:8-10. Esses dons de cura podem ser de menor intensidade, o que explicaria a diferença entre milagres apostólicos e modernos. Samuel Storms escreve:

 

Argumenta-se repetidamente que a extensão e a intensidade dos sinais, maravilhas e milagres apostólicos não permaneceram inalterados ao longo da história da igreja. Concordo. Mas isso só provaria que os apóstolos operavam em um nível de poder sobrenatural desconhecido para outros cristãos, algo que praticamente todos admitem. Não tem relação, entretanto, com a questão de saber se os dons milagrosos de 1 Coríntios 12:7-10 são designados por Deus para a igreja em todas as épocas.

 

 

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[1] Martin Lloyd-Jones, Prove All Thing, ed.Por Christopher Catherwood (Kingsway, Eastbourne, England, 1985), p. 32-33. Citado por Grudem em sua Teologia Sistemática, cap. 52 Nota [35].

[2] Ibid.

[3] The First and Second Books of Discipline, Dallas: Presbyterian Publications, 1993; Second Book of Discipline, Chapter 2, Of the Parts of the Policy of the Kirk, and Persons or Office-Bearers to Whom the Administration Thereof is Committed, pp. 127-28, ênfases acrescentadas.

[4] https://escrituralistas.blogspot.com/2022/08/forma-de-governo-da-igreja-presbiteriana.html

[5] Mervallis de Merlin, algum tipo de feitiço ou misticismo escocês, que fazia parte do folclore pagão dos primitivos habitantes desta região.

[6] Alguma palavra na língua nativa daquela região, que identificava algum tipo de mal ou doença divina, feitas pelos deuses pagãos.

[7] Darnley foi assassinado oito meses após o nascimento de Jaime. Em 9 de fevereiro de 1567, seu corpo e o de seu criado foram descobertos no pomar de Kirk o 'Field, em Edimburgo, onde estavam hospedados. Durante as semanas que antecederam sua morte, Darnley estava se recuperando de um surto de varíola (ou, especulou-se, sífilis). Ele foi descrito como tendo torneiras deformadas no rosto e no corpo. Ele ficou com sua família em Glasgow, até que Maria o levou para se recuperar no alojamento do Old Provost em Kirk o 'Field, uma casa de dois andares dentro do quadrante da igreja, a uma curta caminhada de Holyrood, com a intenção de incorporá-lo à corte novamente. Darnley ficou em Kirk o 'Field enquanto Maria assistia ao casamento de Bastian Pagez, um de seus servidores mais próximos, em Holyrood. Por volta das 2 horas da manhã de 10 de fevereiro de 1567, enquanto Maria estava fora, duas explosões abalaram a fundação de Kirk o 'Field. Mais tarde, essas explosões foram atribuídas a dois barris de pólvora que foram colocados na pequena sala sob os dormitórios de Darnley. O corpo de Darnley e o de seu criado William Taylor foram encontrados do lado de fora, cercados por uma capa, uma adaga, uma cadeira e um casaco. Darnley estava vestido apenas com a camisa de dormir, sugerindo que ele havia fugido com pressa do quarto. Maria foi implicada na Conspiração de Babington e foi presa em 11 de agosto de 1586, sendo levada até Tixall. Walsingham deliberadamente conseguiu que as cartas da rainha escocesa fossem tiradas de Chartley em uma tentativa bem sucedida de incriminá-la. Maria foi levada a acreditar que suas cartas estavam seguras quando na realidade haviam sido decifradas e lidas pelo secretário. A partir dessas cartas ficou claro que ela havia sancionado uma tentativa de assassinato contra Isabel. Maria foi levada para o Castelo de Fotheringhay, chegando em 25 de setembro, e foi colocada sob julgamento em outubro diante um júri formado por 36 nobres pela acusação de traição de acordo com Decreto pela Segurança da Rainha; dentre os jurados estavam Cecil, Talbot e Walsingham. Maria negou todas as acusações, pedindo para os jurados "Olhem em suas consciências e lembrem-se que o cenário do mundo inteiro é maior que o reino da Inglaterra". Ela salientou o fato de não ter recebido a oportunidade de ver as evidências, que seus documentos haviam sido tomados, que lhe foi negado o direito de aconselhamento legal e que não podia ser condenada por traição porque era uma rainha estrangeira e assim não uma súdita inglesa.

Maria foi condenada e sentenciada a morte em 25 de outubro com apenas um comissário expressando uma opinião contrária. Isabel hesitou em ordenar a execução, mesmo enfrentando pressão do parlamento para que a sentença fosse cumprida. Ela estava preocupada que matar uma rainha criaria um precedente desonroso e temia as consequências, especialmente se em retaliação Jaime VI da Escócia formasse uma aliança com as potências católicas e invadisse a Inglaterra. Isabel pediu a Paulet que encontrasse um modo clandestino de "encurtar a vida" de Maria, porém ele se recusou dizendo que não queria fazer "da minha consciência um naufrágio, ou deixar tão grande mancha em minha pobre posteridade". Ela assinou o mandato de morte em 1 de fevereiro de 1587 e o deixou com seu conselheiro privado Guilherme Davison. Dez membros do conselho privado foram convocados dois dias depois por Cecil sem o conhecimento da rainha inglesa, decidindo executar a sentença imediatamente. Maria soube em 7 de fevereiro de 1587 que seria executada na manhã do dia seguinte. Ela passou suas últimas horas de vida rezando, distribuindo seus pertences dentre sua criadagem, escrevendo um testamento e uma carta para ser enviada ao rei da França. Um cadafalso preto foi erguido no grande salão de Fotheringhay. Ele tinha dois ou três degraus de altura e continha um bloco de execução, uma almofada para ela se ajoelhar e três banquinhos, um para ela e os outros dois para Talbot e Henrique Grey, 6.º Conde de Kent, as testemunhas de sua execução. Os carrascos (um chamado Touro e seu assistente) se ajoelharam diante dela e pediram por perdão. Maria respondeu, "Eu os perdoo com todo meu coração, pois agora, espero, vocês darão final a todos os meus problemas".Os carrascos e suas criadas Joana Kennedy e Isabel Curle ajudaram a rainha e tirar suas vestimentas externas, revelando uma anágua de veludo e um par de luvas de vermelho-marrom, as cores litúrgicas católicas do martírio, com um corpete de cetim preto e enfeites também pretos. Ao tirar as vestes ela sorriu e disse que "nunca tive tais noviços antes... nem nunca despi de minhas roupas diante tal companhia". Maria foi vendada por Kennedy com um véu branco bordado em ouro, se ajoelhou na almofada na frente do bloco, posicionou sua cabeça e esticou seus braços. Suas últimas palavras foram "In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum" ("Em tuas mãos, ó Senhor, entrego meu espírito").

Maria não foi decapitada com um golpe único. O primeiro golpe errou seu pescoço e atingiu-lhe a parte de trás da cabeça. O segundo golpe cortou-lhe o pescoço, exceto por um pequeno pedaço de tendão, que o carrasco cortou com um machado. Em seguida ele levantou a cabeça e declarou: "Deus salve a Rainha!" Nesse momento as tranças ruivas do cabelo de Maria mostraram-se ser na verdade uma peruca e a sua cabeça caiu no chão, revelando que ela tinha um cabelo grisalho bem curto. Afirma-se que um pequeno cachorro skye terrier estava escondido no meio das saias da rainha. Ele se recusou a ser tirado de perto de sua dona e estava coberto de sangue, sendo retirado à força e lavado. Itens supostamente carregados por Maria na execução são de proveniência duvidosa; relatos contemporâneos afirmam que todas as suas roupas, o bloco e tudo que foi tocado por seu sangue foi queimado na lareira do grande salão para impedir caçadores de relíquias.

[8] drmarkjardine.wordpress.com/2018/06/27/john-welshs-secret-meeting-in-edinburgh-in-1679-history-scotland/ tradução minha.

[9] Maurice Grant, The Lion of the Covenant, p.163.

[10] https://saltyscrivener.uk/2013/05/14/covenanter-stories-alexander-peden/

[11] http://scotlandskillingtimes.com/wp/?cat=59

[12] http://www.truecovenanter.com/kirkgovt/scotland_kirk_books_of_discipline_1621.phtml

[13] https://drmarkjardine.wordpress.com/2014/04/17/alexander-peden-prophecy-ploughmen-and-preaching-in-1682/

[14] https://drmarkjardine.wordpress.com

[15] Laird: Eram os proprietários de terra na Escócia.

[16] O SÉCULO DO ESPÍRITO SANTO 100 anos de avivamento pentecostal e carismático.

[17] William W. Sweet. Religion of the American Frontier. Nova York: Cooper Square, 1964, p. 55.

[18] 2000 anos de Cristianismo Carismático p.102. Editora Carisma.

[19] Ibid.

[20] Charles A. Johnson. The frontier camp meeting. Dallas, TX: S.M.U, 1955, p. 35.

[21] Johnson. The frontier camp meeting, pp. 64-65.

[22] Synan. Holiness-Pentecostal Movement, p.24.