HISTÓRIAS DAS PROVIDÊNCIAS NOTÁVEIS - ROBERT WODROW

 

 

Este livro é uma obra histórica e filosófica que reúne relatos e testemunhos sobre eventos considerados providenciais e sobrenaturais ocorridos na Escócia, especialmente ligados a ministros e fiéis cristãos do século XVII. Escrita pelo reverendo Robert Wodrow, a obra busca documentar experiências e crenças da época, incluindo aparições, bruxaria e manifestações sobrenaturais, refletindo o contexto religioso e cultural escocês daquele período. Wodrow defende a validade dessas narrativas e critica a desconsideração pejorativa dada a elas, posicionando-se a favor da fé e da tradição da Igreja

.

Contexto Histórico e Filosófico da Obra

 

O livro foi motivado por um conselho do pai de Wodrow para registrar relatos verídicos de providências divinas e eventos sobrenaturais na Igreja da Escócia.

A obra reflete a mentalidade da época, em que a crença em bruxaria, aparições e intervenções divinas era comum, inclusive entre intelectuais e autoridades.

Documenta julgamentos de bruxas, relatos de feitiçaria e experiências sobrenaturais, demonstrando a forte influência da religiosidade e da superstição no pensamento escocês do século XVII.

Destaca a tensão entre a fé e o ceticismo, mostrando que mesmo figuras eruditas e de prestígio social mantinham crenças em fenômenos sobrenaturais.

 

Principais Temas Abordados

 

Bruxaria e Demonologia: O livro detalha julgamentos, confissões e crenças populares sobre bruxas e demônios, evidenciando o medo e a perseguição a esses supostos praticantes de magia negra.

Providências Divinas: Relatos de intervenções de Deus em eventos históricos e cotidianos, interpretados como sinais da atuação divina na história da Igreja e da sociedade.

Crença no Sobrenatural: Wodrow defende a validade da fé em aparições e milagres, contrapondo-se a críticas que consideravam essas crenças como superstição ou falta de conformidade com as Escrituras.

Contexto Político e Religioso: A obra também aborda conflitos religiosos e políticos da Escócia, como as divisões entre presbiterianos e episcopais, e a resistência dos ministros ao governo civil.

 

Metodologia e Fontes

 

Wodrow utilizou fontes orais e escritas, incluindo relatos de testemunhas, documentos oficiais, cartas e manuscritos históricos.

Seu método envolvia a coleta rigorosa de informações consideradas confiáveis e bem atestadas, buscando preservar a memória de eventos que julgava importantes para a fé e a história.

O autor também registrou observações pessoais em seu diário, que complementam a narrativa com reflexões sobre ciência, medicina e cultura da época.

 

Discussão e Implicações Filosóficas

 

A obra reflete o entrelaçamento entre fé, superstição e racionalidade na cultura escocesa do século XVII, revelando como o pensamento religioso moldava a compreensão do mundo.

Questiona os limites entre o que é considerado crível e o que é descartado como superstição, especialmente no contexto da religião cristã.

Apresenta um panorama da influência do sobrenatural no pensamento filosófico e religioso, evidenciando a complexidade da relação entre ciência, fé e sociedade.

Demonstra a persistência de crenças sobrenaturais mesmo entre indivíduos de alta formação e posição social, indicando a dificuldade de separar razão e fé em períodos históricos marcados por crises religiosas e políticas.

 

Conclusão: Considerações Finais sobre o Analecta de Robert Wodrow

 

O Analecta é uma obra fundamental para compreender a mentalidade religiosa, filosófica e cultural da Escócia no século XVII, especialmente no que tange à crença em providências divinas e fenômenos sobrenaturais. Wodrow documenta com rigor e fé uma série de relatos que ilustram a complexidade da relação entre religião, superstição e autoridade, desafiando a visão moderna que tende a desconsiderar tais experiências como meras fantasias. O livro é um testemunho histórico que permite refletir sobre a influência do sobrenatural no pensamento filosófico e na formação da identidade religiosa escocesa, oferecendo importantes insights para estudos interdisciplinares em filosofia, história e teologia.

 

Sobre o Livro ANALECTA: OU, MATERIAIS PARA UMA HISTÓRIA DE PROVIDÊNCIAS NOTÁVEIS; MAIORITARIAMENTE RELACIONADAS A MINISTROS E CRISTÃOS ESCOCESES. ESCRITO POR REV. ROBERT WODROW, MINISTRO DO EVANGELHO EM EASTWOOD, contra os acusadores e caluniadores de Robert Wodrow, por ele crer no sobrenatural e de que esses eventos aconteciam ainda em seu tempo, seria muita desonestidade de acusá-lo ou outros que acreditam e defendem esses eventos para a Igreja Fiel, chamá-los de místicos no sentido pejorativo, anticonfessionais ou por não crerem na suficiência das Escrituras. Essas histórias dizem exatamente o contrário, no prefácio diz:

 

"Os volumes atuais contêm os materiais para uma obra que o autor parece ter planejado desde o início de sua vida. Ele recebeu a primeira sugestão para isso de seu pai, que, pouco antes de sua morte, lamentou que ninguém tivesse dado um relato detalhado das "providências e aparições notáveis nesta Igreja." Ele, portanto, "me aconselhou", diz Wodrow, "em minha juventude, a registrar o que eu ouvisse de boas fontes e bem atestado, desse tipo. Esse conselho eu, em parte, segui." Muito da informação coletada dessa forma foi posteriormente incorporada por ele em seu manuscrito “Coleções sobre as Vidas dos Reformadores e Ministros Mais Eminentes da Igreja da Escócia”, que agora se encontra na Biblioteca da Universidade de Glasgow, de onde algumas seleções foram publicadas pelo Maitland Club em 1834."p.11.

 

"Não há dúvida, entretanto, de que Wodrow acreditava na prevalência da bruxaria em sua época e na realidade de aparições espectrais. Isso pode ser percebido até mesmo em sua História; mas dificilmente se pode dizer que ele era, nesse aspecto, um escravo maior de suas noções supersticiosas do que muitos daqueles que, naquela época, tanto na Escócia quanto na Inglaterra, eram mais distinguidos por sua posição ou por sua erudição. Em 1685, foi publicado um livro por George Sinclair, professor de Filosofia na Universidade de Glasgow, intitulado *O Mundo Invisível de Satanás Descoberto, ou uma Escolhida Coleção de Relatos sobre Demônios, Espíritos, Bruxas e Aparições*. No prefácio, o autor fala daqueles cujas "capacidades espessas e plúmbeas não podem conceber" as coisas estranhas que ele relata; e ele declara que os Diálogos sobre Demonologia do Rei James são "uma obra que supera todas as outras como ele próprio superava todos os príncipes de seu tempo". O primeiro relato que o Professor Sinclair apresenta em seu livro é o caso de Sir George Maxwell de Pollock. Acreditava-se que sua morte foi causada pelas artes diabólicas de cinco bruxas e um feiticeiro, todos julgados solenemente em Paisley, considerados culpados e, com exceção de uma delas, que obteve adiamento devido à sua juventude, condenados a serem queimados. Os detalhes desse julgamento, junto com um relato minucioso das maquinações e confissões judiciais dos supostos culpados, são apresentados seriamente em uma carta enviada ao Professor Sinclair, escrita pelo Lord Justice-Clerk, que era filho de Sir George Maxwell e amigo e patrono de Robert Wodrow.

 

Sir George Mackenzie de Rosehaugh, Advogado do Rei durante os reinados de Carlos II e seu sucessor, dedica um longo capítulo à bruxaria em seu livro "Leis e Costumes da Escócia em Assuntos Criminais". Além de discutir vários outros pontos igualmente importantes, Sir George discorre sobre "a marca do diabo", que, segundo ele, como alguns alegam, é dada "por um beliscão em qualquer parte do corpo"; acrescentando, com rigorosa precisão, para evitar equívocos, que "é azul"! Outros, ele nos informa, afirmam que essa marca "às vezes se assemelha à impressão de uma pata de lebre, ou da pata de um rato ou aranha". Ele é igualmente erudito ao descrever como as bruxas "levantam tempestades no ar" e "atormentam a humanidade fazendo imagens de barro ou cera!"

Fica claro que Lord Fountainhall, assim como Sir George Mackenzie, "esse nobre espírito da Escócia", como Dryden o chamava, não estava disposto a tratar com desrespeito às pretensões insanas de certas velhas, nem a correr o risco de ofendê-las. Pois encontramos, em uma de suas obras, a seguinte passagem: "Sobre a presunção, minarum praecedentium et damni secuti , vejam os advogados criminais, exigindo que sejam, malse famae , e tais, qui minas exequi soliti sunt ; e a referida presunção de damnum minas subsequens prevalece principalmente nos malefícios cometidos por bruxas."

É bem conhecido que muitos dos Covenanters estavam firmemente convencidos de que o Arcebispo Sharp possuía um familiar, com quem costumava consultar. No entanto, o Dr. Hickes, que mais tarde se tornou Deão de Worcester, se vingou acusando o Major Weir de feitiçaria. Em sua obra Ravillac Redivivus, ele relata uma história sobre o referido Major ter conseguido acesso à casa de uma dama em Edimburgo, de maneira que ninguém sabia como; assegurando ao seu amigo, a quem escrevia, que quando a senhora gritou, o Major "imediatamente desapareceu", embora "as janelas e portas estivessem todas fechadas". Hickes afirma ter "pouca dúvida de que seu cocheiro da carruagem de fogo o conduziu para dentro e fora, pela chaminé, ou, talvez, pela porta, que o maldito familiar poderia ter aberto e fechado novamente."

 

No ano de 1720, Lord Torphichen foi levado a acreditar que seu terceiro filho, Patrick, estava enfeitiçado. Por isso, ele mandou prender os seus atormentadores. O ministro da paróquia, assim como outros, também foram contagiados por essa crença. Um jejum foi proclamado e um sermão foi pregado na ocasião, que depois foi publicado a pedido de Lord Torphichen. 

 

O Dr. Hutchinson acreditava que a Igreja da Inglaterra e seu clero tinham relativamente pouco a responder em relação ao apoio dado aos preconceitos populares sobre bruxaria. Isso, talvez, possa ser verdade. No entanto, ele admite que, no famoso julgamento de Jane Wenham de Walkern, em Hertfordshire, no ano de 1712, alguns membros do clero inglês, "embora homens de caráter, foram tão fracos a ponto de testar encantos, permitir arranhões e promover a acusação." Ao falar sobre a rapidez com que supostas bruxas se multiplicavam em algumas partes da Inglaterra, o Dr. Samuel Johnson cita uma observação do bispo Hall, que afirmou conhecer uma aldeia em Lancashire onde o número de bruxas era maior que o de casas.

É melancólico pensar que a mente robusta de um homem como Sir Matthew Hale, Lord Chief Justice (presidente da suprema corte) da Inglaterra, não foi imune ao frenesi predominante. Em 1664, ocorreu um julgamento em Bury St. Edmunds, Suffolk, presidido por ele. As acusadas eram duas mulheres, Amy Duny e Rose Cullender, contra as quais foram apresentadas nada menos que treze diferentes acusações. Sir Thomas Brown, de Norwich, o famoso médico, estava presente no tribunal e, após ouvir as provas, foi chamado a dar sua opinião. Ao ser interrogado, declarou estar firmemente convencido de "que as convulsões eram naturais, mas intensificadas pela cooperação do diabo com a malícia das bruxas, a cujo pedido ele praticava as maldades." Tal declaração forte e inequívoca não pôde deixar de influenciar a decisão do júri. As duas mulheres infelizes foram, portanto, consideradas culpadas e imediatamente sentenciadas à execução, apesar de o Lord Chief Justice, que, durante todo o julgamento, se encontrava em grande perplexidade, ter se recusado até mesmo a resumir as provas, orando apenas para "que o grande Deus dos céus guiasse os corações deles naquela importante questão."

 

De fato, não foi até meados do século passado que um projeto de lei foi apresentado na Câmara dos Comuns, o qual foi posteriormente aprovado e transformado em lei, revogando os antigos estatutos contra a bruxaria e declarando que, no futuro, nenhuma ação judicial seria movida contra qualquer pessoa por conjuração, feitiçaria, magia ou encantamento. 

 

Não afirmamos, no entanto, que com a abolição das antigas leis contra a bruxaria, toda crença no exercício de poderes sobrenaturais por velhas loucas ou outras pessoas tenha desaparecido entre nós. As cenas vergonhosas que ocorreram perto de Boughton, em East Kent, no ano de 1838, protagonizadas pelo autointitulado Sir William Courtenay e seus seguidores fanáticos, nos impedem de alimentar tal ideia. Após a morte de seu líder, os camponeses de Kent expressaram sua convicção de que ele voltaria à vida no terceiro ou no sétimo dia. E não é, como verificamos, apenas entre a parcela menos informada da comunidade que essas fantasias supersticiosas ainda persistem e exercem uma influência prejudicial. Temos uma prova disso no que um nobre inglês, o Conde de Shrewsbury, escreveu recentemente sobre "as Santas Virgens do Tirol." Sua senhoria não tem dificuldade em acreditar que "o sangue flui para cima"; que os lençóis sobre os quais a Addolorata repousa, "e sobre os quais tanto sangue flui todas as semanas, de tantas feridas, não estão manchados com a menor gota"; que, embora os lençóis de sua cama "não tenham sido trocados há cinco anos, ainda estão [em 1839] perfeitamente limpos"; e que "uma pessoa viveu sem comer por vinte anos em perfeita saúde e força." 

 

Talvez um exemplo ainda mais notável de credulidade supersticiosa, levando em consideração o caráter ou os princípios declarados da pessoa, seja o do falecido Lord Byron. Esse célebre nobre, infelizmente para si e para outros, desprezava as profecias das Escrituras e não admitia a realidade dos milagres realizados por nosso Salvador; no entanto, com estranha perversidade e inconsistência, como aprendemos com seus biógrafos, ele, até o fim de sua vida, dava importância às predições de uma vidente. Além disso, parece que ele também acreditava em aparições. "Foi mais ou menos nessa época", diz seu biógrafo, Thomas Moore, "que o Sr. Cowel, ao visitar Lord Byron em Gênova, foi informado por ele que alguns amigos de Shelley, sentados juntos uma noite, viram claramente, como pensaram, aquele cavalheiro caminhar para dentro de um pequeno bosque em Lerici, quando no mesmo momento, como descobriram depois, ele estava longe, em uma direção completamente diferente. 'Isso', acrescentou Lord Byron, com uma voz baixa e profundamente emocionada, 'foi apenas dez dias antes da morte do pobre Shelley.'" 

 

Tais aberrações extraordinárias da mente humana, quando exibidas por pessoas que, por sua educação, talentos ou posição na sociedade, poderiam ser esperadas a estar acima da influência de preconceitos vulgares, dificilmente podem ser contempladas sem dor e sem um sentimento de humilhação pessoal. 

 

*No entanto, são mencionadas aqui apenas com o propósito de proteger o honesto Wodrow de uma precipitação ridícula, demonstrando que o amor instintivo pelo maravilhoso, ou uma tendência à superstição, não é uma característica exclusiva de nenhuma classe ou ordem específica de homens.* pgs.12-15

 

A primeira entrada no Diário é datada de 3 de abril de 1697, quando Wodrow não devia ter mais de dezenove anos; e a última data de 26 de fevereiro de 1701. Os vários assuntos registrados indicam a mesma mente ardente e inquisitiva pela qual o autor se destacou ao longo de sua vida. Eles incluem alguns experimentos químicos simples, observações com o microscópio, curas para algumas doenças comuns, intervenções memoráveis da Providência Divina, observações meteorológicas, anedotas interessantes, entre outros. Eles não são tão valiosos a ponto de justificar a ampliação desta obra com sua inserção completa. No entanto, acredita-se que os seguintes trechos do Diário possam ser interessantes e servir como uma introdução ao Analecta, de forma não totalmente inadequada.

 

"17 de maio, [1697.] — Que as razões dos curas no Norte por resistirem eram duas. 1. As divisões no primeiro parlamento, que deram esperanças de pescar em águas turvas. 2. O exame de alguns deles; e os processos foram rigorosos e os descobriram. Portanto, o resto decidiu manter-se unido como um corpo e buscar ajuda da Inglaterra. Mas os bispos de lá estão divididos em duas facções; uma delas defendendo que nós, clérigos, não deveríamos resistir de forma alguma ao governo civil, em qualquer lugar. Dessa facção fazem parte os dois arcebispos e a maioria dos outros, de modo que nossos Comissários Escoceses não obtiveram muito sucesso."

 

“10 de junho. — Neste dia, as bruxas foram executadas em Paisley, onde duas delas protestaram solenemente sua inocência; e uma delas, Easmith [Neasmith], invocou a maldição de Deus sobre todos nós. As primeiras seis morreram impenitentes. No entanto, parecia haver estranhas contradições no caso da sétima, Margaret Lang. Após uma oração ao pé da estaca, que poucos ou ninguém ouviu, ela subiu no banquinho e começou retoricamente: "Não é apropriado ou adequado que uma mulher fale em público; mas meu caso é extraordinário, então espero ser permitida. Quanto a este pecado que me é imputado, confesso que, quando era jovem, após ter cometido o pecado antinatural, o diabo me apareceu como um cavalheiro a cavalo e me pediu para me entregar ao seu serviço, o que fiz, devido ao terror que sentia naquela hora e à culpa que tinha pelo meu grande pecado recente, e nunca ousei abandoná-lo por medo. Mas quanto ao que foi dito perante os Lordes em Edimburgo, de que renunciei ao meu batismo no jardim de Balgarran, entrei em um novo pacto com o diabo e recebi a marca, isso nego absolutamente."

 

“Ela então orou pela família de Balgarran, pedindo que Deus libertasse aquela donzela do poder e das obras do diabo; depois, pela sua própria família, especialmente por seu piedoso e devoto marido. Em seguida, orou pela prosperidade da causa de Cristo e pelo envio de poder com o Evangelho, pela força aos ministros. Então, confessou seus pecados, como ignorância, desleixo, desprezo pelas ofertas de Deus em Cristo (mas não mencionou a feitiçaria). Concluiu dizendo que não havia pecado do qual não fosse culpada. Depois, lamentou a impenitência das outras e disse que era triste ver tantas pessoas caminharem descuidadamente para a morte. Exortou todos os jovens a evitarem todo pecado, especialmente o escandaloso e luxurioso. Acrescentou: "Senhor, não sei bem o que pensar do meu próprio caso. Às vezes tenho medos, por causa dos meus tristes pecados; às vezes desejo ter esperança. De qualquer forma, caminharei por esta sombria etapa da morte com fé e dependência de Jesus Cristo."

 

Após isso, pela segunda vez, orou pela prosperidade da Igreja e pelo poder do Evangelho, e assim morreu. O Sr. [James] Hutcheson [Ministro de Killallan] me disse que, naquela ocasião, ela não falou como costumava fazer (o que era como um anjo), mas ainda assim parecia bastante fervorosa para mim.” 

 

“27 de junho de 1697. — Nesta noite, a Sra. Marion me disse que ouviu o Secretário Ogilvy dizer que, quando estava no norte, viu um homem que havia sido capturado. Ele vivia isolado, em uma caverna, bebia água e comia carne crua, e andava completamente nu. Ele falava uma língua que não era nem gaélico nem inglês, nem uma mistura de ambos, e ninguém ali o compreendia. Os camponeses locais lhe disseram que havia vários como ele naquela região. A proposta geral para civilizar as Terras Altas era estabelecer escolas para ensinar o inglês e tentar fazer com que todos falassem essa língua. Mas o Secretário achava que o melhor método seria descobrir uma forma de tirar os plades (mantos) deles, pois os utilizavam para dormir, carregar coisas, como roupas e para diversas outras finalidades. Se os mantos fossem tirados, eles teriam que adquirir outros utensílios, e assim, gradualmente, seriam civilizados.”

 

“20 de setembro de 1697. — A melhor forma de decifrar, ou melhor, de ler uma escrita codificada por números, ou por uma chave, etc., é observar os monossílabos, como I, o, a, the, this, that; assim, a escrita pode ser facilmente resolvida ao longo do tempo. O melhor jeito de garantir segredo nesse tipo de escrita é ter caracteres específicos para os monossílabos mais comuns. O atual Advogado do Rei observou, durante a noite, que sua primeira esposa acordou gritando e chorando; ele perguntou o que a afligia, e ela respondeu: "Oh! Eu achei que minha irmã Scott estava morta, eu vi isso." Eles ambos marcaram a hora exata da noite, e no dia seguinte receberam a notícia de que ela havia morrido naquele exato momento. O narrador ouviu o Advogado contar essa história. Pergunta: Será que isso não poderia ter sido acidental? Sabendo que sua irmã estava doente, e temendo sua morte?”

 

“8 de outubro de 1697. — Que o Principal Carstaires ouviu o Rei (e outros dois cavalheiros também ouviram) dizer que ele nunca concordaria com o estabelecimento de qualquer sistema além do presbiterianismo na Escócia.”

 

“9 de abril de 1698. — Hoje, me contou que conhecia seu primo, o Lord Kincairn, que jejuou por 16 dias ou mais, sem provar nada; mas às vezes, a cada dois dias, ele tomava um copo de água. Ele era inicialmente muito relaxado em sua conduta, mas depois se tornou (e ainda é) um rigoroso seguidor do Burignianismo. 

 

Que a obra de Poeret sobre Educação havia causado grandes conflitos em Hamburgo. Que Poeret vive um pouco afastado de Amsterdã, em uma grande casa de campo, onde muitas pessoas alugam quartos; e ele e todos ali vivem em comum, servindo uns aos outros.”

 

“25 de fevereiro de 1699. — A pessoa mencionada anteriormente me disse que esteve presente na execução das últimas bruxas e com os cirurgiões que cortaram a perna da primeira, onde estava a marca, na qual o alfinete teria penetrado tão profundamente que, dizia-se, atravessava sua perna. Eles verificaram, e ele viu, que o alfinete corria apenas entre os dois ossos da perna, a tíbia e o outro, e não os atravessava.”

 

“31 de maio de 1699. — Esta noite, estive com * que me contou que o falecido Sr. Maclaury, ministro em * , lhe disse, junto com o Sr. * , que, em relação à segunda visão, ele estava nas Terras Altas, a cerca de 30 milhas de Inverary, na casa de um conhecido; e por volta das 9 horas da noite, sentados junto à lareira, em meio à conversa, ele se sobressaltou. Então, o referido ministro perguntou-lhe o que o afligia. "Oh!", disse ele, "eu vejo tal cavalheiro", que ambos conheciam, "sendo esfaqueado com uma adaga, em tal parte do corpo, em tal lugar, e por tal homem; e o referido cavalheiro está morto." O ministro perguntou-lhe como ele sabia disso. Ele respondeu que havia visto. Então, o ministro perguntou como ele viu e como obteve esse poder. Ele respondeu que não sabia, mas disse que tinha essa habilidade desde criança. O homem tinha boa fama, sendo honesto e justo. O referido ministro, cerca de dois dias depois, voltou para Inverary, e o cavalheiro mencionado foi enterrado no dia de sua chegada, tendo sido morto com todas as circunstâncias relatadas.”

 

"31 de dezembro de 1700. — Esta tarde me contaram que o Sr. Ray foi uma vez um fellow em uma das Universidades e se mostrou muito a favor do Pacto: e, como ele se recusou a renunciá-lo, foi posteriormente expulso da Universidade e reduzido a algumas dificuldades; sobre as quais um cavalheiro lhe concedeu 50 libras por ano e uma casa de campo, onde ele viveu até agora em privado; e com esses recursos fez todas essas coisas nobres pelas quais o mundo acadêmico lhe é tão grato. Compare isso com o Prefácio de sua obra Sabedoria de Deus, nas Obras da Criação e Providência."

 

"26 de fevereiro de 1701. — Esta noite, estando com o Sr. Alexander Edward, um ministro episcopal, bem versado em arquitetura e curioso em antiguidade, que vive em Angus, ele me contou que o Laird de Fintrime, um homem muito curioso e extremamente bem informado em história, e abundantemente confiável, lhe deu este relato da História de Spotswood. Que ele a escreveu sob o comando do Rei James e que, depois de fazer 4 ou 5 versões diferentes, finalmente a ofereceu ao Rei. Ele a entregou ao Secretário da Escócia, o Conde de Lanerick, com ordens para imprimi-la com uma boa tipografia e em bom papel. O Secretário, por alguma insatisfação com o autor ou com o livro (meu informante não sabe qual), guardou-o em seu escritório e não fez nada com ele. O Rei morreu em pouco tempo, e Lanerick voltou para a Escócia, na época de Montrose. O Secretário do Conde e ele se desentenderam; e ele fugiu com vários dos papéis do Conde, incluindo o autógrafo de Spotswood, e foi para Montrose, então nas colinas. Os livros, devido à condição instável do referido Secretário, ficaram um pouco soltos. Cerca de dois anos depois, Montrose foi banido, e todos os seus seguidores foram ordenados a deixar o Reino, tendo dois meses para isso. Nesse tempo, o referido Secretário do Conde de Lanerick foi até o Sr. Wisheart, então ministro em [North Leith], mais tarde Bispo de Edimburgo, após a Restauração, que, tendo sido expulso de seu cargo, foi para a Holanda. A esse Sr. Wisheart, o referido Secretário entregou o dito manuscrito. O Laird de Fintrime estava então na Holanda e declara que o referido Sr. Wisheart começou a transcrever o manuscrito com sua própria mão; e que muitas vezes ele o ditava. Quando ele tinha transcrito metade, os amigos do Arcebispo Spotswood, sabendo que a cópia foi entregue a Lanerick, e agora pensando que estava perdida, imprimiram a história a partir de uma versão anterior do Arcebispo. Quando a impressão chegou ao Sr. Wisheart, ele achou-a consideravelmente diferente de seu manuscrito e faltavam muitas coisas que o seu tinha. O referido Laird diz que nunca encontrou o Bispo Wisheart após o seu retorno para perguntar o que aconteceu com o manuscrito. Se esse manuscrito estiver agora nas mãos do Arcediago Nicholson , devo investigar."

 

"Que ainda há em Saint Andrews o Sr. George Martine, que foi por muito tempo Comissário-Secretário lá, e teve acesso a muitos papéis antigos, e é muito versado neles; da mesma forma que é curioso em pedras, conchas, etc. Que ele, antes da última Revolução, redigiu uma longa História dos Arcebispos , Deões, etc., de St Andrews, e a tinha pronta para a imprensa; que a Revolução interrompeu sua impressão. Que ele fez várias outras coisas consideráveis sobre nossas antiguidades escocesas. Que ele o considera o maior antiquário da Escócia atualmente."